问：有人说往生西方极乐世界，是靠着阿弥陀佛的信心，这个本愿，第十八愿的十念往生所摄。（法师答：这个日本宗很多都是有这种看法。）假设有人宿业所致，死时没有念佛的机会，如意外死亡等等，但此人只要是平日对弥陀佛的信心具足，就可以转此恶缘，得以往生，这个说法是否正确？
净界法师答：这个日本真宗，它的“本愿念佛法”，从好处上来说，它给人很多的希望；但是这个法门也有它的不足点，就是太强调仰信，不强调发愿跟持名，还有持戒等种种的助行，这样可能会有误导的嫌疑。因为净土法门是难信之法。所以蕅益大师讲“信、愿、行”这三个，虽然在性质上是独立的；但实际操作的时候，这三个是互相含摄的，信心影响愿力，愿力也影响信心，信、愿、行都互相影响。所以单靠信心，而不强调发愿跟持名，其实这个信心会打问号：你到底信心是真信？或者只是仰信？这个都值得怀疑。你说你不发愿，你相信……，什么叫“信心”？
简单的定义，印光大师说，信心就是：第一个你相信“娑婆是苦，极乐是乐”；第二个，你相信阿弥陀佛有救拔你的能力。这是二个信心，相信娑婆是苦，极乐是乐，而且阿弥陀佛能够救拔你；但是你是不是真实的发愿要厌离娑婆、欣求极乐，其实这个发愿也很重要！还有持名，蕅益大师说：一个人不持名，你说你信心具足，这个很值得怀疑。你说你很想往生、你也相信你可以往生；但是你平常的时间，你不持名就用来打妄想，然后你说你信愿具足，这真的值得怀疑。一个人没有持名，而说信愿具足？你可以持得少一点，你尽你的力量，把时间拨出来持名。但是你有时间，而不用来持名，你宁可用来打妄想，然后你说你信心具足，这个信心值得怀疑！
所以本愿念佛，其实中国的祖师，现代很多的大德，也是抱存着质疑的态度。所以，这个法门弄得好，就很好；但是你要错认祖师消息，可能到临命终的时候，你会高估了你的实力。这个法门，我们不要说好坏，就是说这个法门，如果你弘扬它的时候，某一个人听到，他觉得很欢喜：“唉呀，原来往生净土，它也不要持名、也不要定课、也不要厌离娑婆，反正娑婆世界我该怎么爱，照样再爱，也不要持戒、也不要修止观，只要信心具足就可以往生了。”
如果他错认消息，产生这样的想法，到临命终的时候，他会失望。所以说你弘扬佛法，你要小心，别人是不是会产生错认消息？就是你的理解跟他的理解会有不同。当然你要说总持，这个“信”包括了戒定慧，也包括了所有的信愿行：说你真实信心，你绝对会持戒；你真实信心，一定会修忍辱；真实信心，一定会修禅定、修智慧，那就不同了。那你是圆修，举一法而统摄一切法，那这样子对你来说是可以的。
如果对方产生错认消息，认为单一的信心就可以往生，那你可能会使令他误判局势，到时候他不往生，是你误导他。 所以，我觉得：除非这个人根器很利，要不然你最好是再讲多一点，讲多一点，就是信，愿、持名，而且这个还不够，有正行、还有助行。因为你只有信、愿、持名的正念，你心中有正念，你要不持戒，前面充满了石头；你这部车开得很快，前面很多的障碍，你也不见得跳得过去。你要修习所有的善业，广修福德资粮、断除罪业，这样你这个车子，在高速公路上，还开得比较顺畅一点。所以，如果你弘扬净土法门，单单只靠信心，我觉得会有危险。这一段大家再体会一下。