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      摩诃目犍连。

      “摩诃”是梵语，有三种的意思，就是大、多、胜。因为这个长老是国王大臣所恭敬，所以就是大。他学习三藏十二部一切的经典，所以谓之多。他和其他的旁门外道不同，超胜过他们，所以叫胜。“目犍连”是梵语，翻译成“采菽氏”。采，就是去采取；菽，就是一种豆类。采菽氏是他的姓氏。又译为“萝菔根”，就是一种的菜的名字，萝卜。因为他的先人修道的时候，吃这种的东西，所以也就以这个萝菔作为姓氏。他的名字叫“拘律陀”，拘律陀，是一种树的名字；因为他父亲、母亲，在这种树神这儿祈祷，而生了目犍连，所以他名字就叫拘律陀。

       这位目犍连尊者，他的神通第一，神通最大。在他修道最初证得阿罗汉的时候，得到六种神通。六种神通，就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏尽通、神足通。

       一、天眼通：不单看见人间的事情，而且天人的一举一动都可以看得见。

       二、天耳通：不单能看见天人一举一动的事情，并且天人一言一行，他都可以听见。

        三、他心通：这个他心通，就是在彼此面对面的时候，你有什么意念在心里还没有说出来，他就知道了，知道你心里想要说什么、想要做的什么事情，这叫他心通。

        四、宿命通：这个宿命通，不单知道你心里所想像的事情，而且你前生是怎么样一个因果，也是清清楚楚地知道，叫宿命通。

        五、漏尽通：我们所有的人都有漏，从上边装下去一点东西，从下边就漏了，就好像那一个玻璃瓶子，底下有窟窿，你装不住水了。你装上一瓶子水，它就漏出去了。你那个窟窿若大一点，它漏得就快一点；窟窿若小一点，漏得就慢一点；若没有窟窿呢，才能不漏。那么这个漏尽通，就是没有漏了。

        我们人有什么漏呢？你喝水、吃饭，变成大小便时，这也都是漏，这人人都知道这个漏。你欢喜生气、发脾气，这也是漏；你有贪心，这也是漏；有瞋心，这也是漏；有痴心，这也是漏；有慢心，这也是漏；有疑心，这也是漏──这都是漏。你有漏，就存在不住了。那么这个漏尽通，就是把这一些个漏都没有了。这一些个漏，就是所有的毛病。我们人没有大病就有小病，没有小病就有毛病；也就是说，你没有大漏就有个小漏，没有个小漏就有一个慢慢地漏的那种习气。这个漏，讲起来太多了。那么现在没有了，这漏尽通。

       六、神足通：又叫神境通，又叫如意通。怎么叫神足通呢？神足，言其你有一种不可思议的力量，鬼神也都不知道你有千变万化的力量。神境通，言其到一切的境界都通达无碍。如意通，如意就是遂心如意，你想怎么样就怎么样──你想上天？哦，就到天上了；你想下地狱？啊，跑到地狱里头去了；你想钻到那个水里边去？喔！到水里边也淹不死；你想到火里边去？也烧不死；你想在这个房子里边不必走那个门，不必从门口出去，呵！你只要这么一作意：“我要从墙这旁边走出去”，这个墙也障碍不住你。怎么能这个样子呢？就是遂心如意嘛！这叫如意通，你想怎么样就怎么样；只要你欢喜什么，就可以达到你的愿望、你的目的。

       这个目犍连尊者，最初得到六种神通，他先得到天眼通，第一眼他就要找一找他的爸爸妈妈。爸爸，没有那么注意；对他的妈妈，他是很注意的，所以就先看看他妈妈到什么地方去了。一看，啊！他妈妈在地狱里头呢！到地狱里头去了。为什么到地狱里头去呢？就因为在生时，不信三宝──不信佛，不信法，不信僧。不单不信三宝，而且还毁谤三宝。那么又杀生，又吃鱼子，吃鱼肉，专门吃鱼子，伤的这个生命太多了，于是乎就堕地狱去了。堕地狱，啊！那个目连尊者，就拿一钵饭给他母亲送饭去了。

       到那儿，他母亲哪，一个手拿着这个钵，另一个手就用袖子把这个钵遮上了它。为什么呢？她怕其他的饿鬼看见了，和她抢；因为她贪心太重了。她有贪心，她才知道其他饿鬼也都是有这种贪心，所以把钵就遮上了；遮上了，自己就偷偷地吃这个饭。可是，虽然是一种好的饮食，她因为业障太重，没有法子吃得下这个饭。这个饭到到她口里就变成火炭了，不单不能吃，而且把嘴都烧坏了。目连一看这种情形，啊！他虽然有神通不是吗？可是这个神通也没有地方使去了，没有地方用了。用什么神通也没有法子把这个饭，不叫它变成火炭。于是回去求佛给想法子去了。那么请求佛，佛就教他一个方法来救他母亲。什么方法呢？就是教他设一个“盂兰盆供”。

       这盂兰盆供，“盂兰盆”是梵语，翻译的意思就是“解倒悬”，就是倒着挂起来这个人，那么把他解开来。言其这个人在地狱里变成饿鬼，就好像倒着挂起来一样。在农历七月十五日这一天，是佛欢喜日、僧自恣时，以百味饮食来供养十方僧，才能救他母亲离苦得乐。于是乎，目连就照这样做了，果然超度他的母亲升天了；不但他母亲升天，所有在地狱里头的饿鬼，同时都离苦得乐了。

       有的人就问了，说是：“我不相信我们所吃的饮食，这饿鬼一吃，它就变成火了。”这个难怪你不相信，我以前也不相信，可是在这个宇宙间，奇奇怪怪的事情很多，一言难尽，况且在这个宇宙以外的事情，那又怎么能清楚呢？就拿这个水来讲，我们人看这个水，是水；一切的畜生看这个水，也是水。可是天人，天上的人哪，看这个水就不是水了。是什么呢？是琉璃。天人看这个水，是琉璃；可是饿鬼看这个水，又不同了。什么呢？饿鬼看这个水就是火。为什么？这就是个人这种的业报所现。天人有天人的业报，人间的人有人间的业报，饿鬼有饿鬼的业报。所以，这是业力所现，就这个样子。那么目犍连，去请求佛救他母亲，把他母亲超度升天了。

      摩诃迦叶。

     “摩诃”也是有“大、多、胜”三种意思。“迦叶”是梵语，翻译过来的意思就叫“大龟氏”。因为他先人，看见一个大龟，背着一个图，就依照这个来修道，所以就以大龟作他的姓氏。又叫“饮光氏”，饮光，言其他这个身上有一种光，把其他的光明都遮盖住了。怎么他身上会有光明呢？因为在过去七佛的时候，他在毗婆尸佛那时候，有一座庙已经破烂了，佛像就在那儿好像露营似的，就是风也吹，雨也打，因为这个庙上边已经都破烂了。在这个时候，就有一个贫女人，很穷的这么一个女人，她就发心要补修这个庙，来给佛像贴金。这个女人各处去找人帮助，向人家化缘，等化这个钱已经够了，回来就请一个金匠来补佛的金身。补完了，金匠对这个女人就生了一种爱心，他向这个女人说：“现在，你补修庙宇，给佛安装金身，这功德是很大的。可是，这功德不要你自己做，我们两个人两份做好了──你出金子，我出工，我也不要钱了。”

       那么把庙也补修好了，把佛像又装金也装好了，金匠就向这个穷女人求婚，于是乎两个人就结婚了。结婚之后，因为给佛像装金的缘故，所以生生世世都身上有紫金光色。而在九十一劫之中，生生世世，他们两个都做夫妇。在今生，这个迦叶生到摩竭提国，这是印度其中一个国家；等到这个迦叶二十岁的时候，他的父亲母亲就要给他定亲结婚。他说：“我呀，一定要找着有女人这个身上有金光的，我才和她结婚；如果我找不着呢，就不结婚。”那么以后果然就遇着，另一个国家有一个这样的女，她的身有紫磨金色的光，所以他们两个结婚了。

      这是前因后果，由做这种善业感现，所以生生世世都身有金光。那么，两夫妇生生世世多数都是在一起修道，共同来研究修行的道理。在今生，这个迦叶出家作比丘，那么他的太太也出家作比丘尼，叫紫金光比丘尼。

      那么他父亲母亲，也是在树神的前边求得这个儿子，所以他的名字又叫“庇钵罗”。庇钵罗，也是树名。那么这是摩诃迦叶。

       摩诃迦叶在佛教里边，是占最重要的地位。因为释迦牟尼佛说法的时候，有大梵天王来这儿给献一个金莲华。那么释迦牟尼佛，手拿着这个金莲华示众，在当时有百万人天都在这个法会里边，谁也没有什么表示，唯独摩诃迦叶破颜微笑，他就笑起来了。于是乎，佛就说：“我有正法眼藏、涅槃妙心、实相无相、心印法门，已传给迦叶了。”所以迦叶尊者为佛教的初祖，西天第一代的祖师。释迦牟尼佛，把法传给迦叶。

迦叶尊者到现在还仍然在世界上。他皈依释迦牟尼佛，出家作比丘的时候，已经就一百六十岁了；等释迦牟尼佛说法四十九年，谈经三百余会，他已经就有两百岁了。释迦牟尼佛入涅槃之后，摩诃迦叶尊者就到中国云南省鸡足山入定。他在那儿入定，由佛入涅槃之后到现在，已经有几千年了，有三千多年了，可是他还是在那个地方入定。他入定做什么呢？在那儿，他等着当来下生弥勒尊佛出世的时候，把四天王所献的钵，交给当来下生弥勒尊佛。那么他所应做的事情才做完了。

       所以在鸡足山，很多修道的人都到那儿朝拜迦叶祖师去了，给迦叶祖师叩头顶礼。在鸡足山常常有三种的光──有佛光，有金光，又有银光。人到鸡足山去拜的时候，如果有诚心，就会听到山里边有大钟，就会响的，自己会响。但是这个钟响，可以听见钟的声音，可是看不见这个钟。这个钟声，在全鸡足山几百里地以内都可以听见，所以这是一种不可思议的境界。

       这个迦叶尊者，他在佛的弟子里边，有两个第一：第一，就是头陀第一；第二，就是年龄第一。所有佛的弟子，谁的年龄都没有他大，所以他年龄第一。在佛的弟子里边，最吃得苦，最受得苦，最能修苦行，那就是迦叶尊者。头陀第一，这个“头陀”也是梵语，翻译过来的意思就叫“抖擞”，也就是打起精神来，勇猛精进。他行头陀行。这叫苦行头陀。

       头陀行，有十二种。这个十二种头陀行，就是住持佛法的一个表现。若有人行头陀行，佛法就久住世间；若没有人行头陀行了，佛法就该灭亡了。那么，这十二种头陀行都是什么呢？就是所穿的衣服有两种，食的方面有五种，住的有五种。所穿的衣服有两种，第一种就是着粪扫衣，第二种叫但三衣。

       什么是粪扫衣？就是一般人已经不要的衣服或布，放到垃圾里边。出家人把这种的衣服拣回来，洗干净了，把它作成一件衣服，这叫粪扫衣。穿这种衣服有什么好处呢？这个好处可就大了！

       第一，令你自己没有一种贪心，没有一种好好的心。穿上这个衣服，心里很安静的，也令其他的人没有贪心，不生贪心；自己减少贪心，令他人也不生贪心。譬如，你若穿一件最好的衣服，其他人会生一种羡慕心，“这件衣服很值钱的！”他就生出一种羡慕心；然后就会由羡慕而生出一种妒嫉心；由妒嫉又会生出来一种偷盗的心，就令其他的人，生出一种贪心来了。你这粪扫衣，没有人想偷你的。所以，这对自己有好处，对人也有好处。这是第一头陀行。也就是现在一般修道的人所穿这个衲袍，叫破衲衣。出家人叫“衲子”；衲子也就是说穿这个衣服，是一个破衲衣。

      第二，但三衣。就是自己所有的东西就是只有三衣、钵、具。三衣，就是大衣、七衣、五衣。大衣，又叫二十五条衣，有二十五条，是一百零八块，这种衣是讲经说法、入王宫时所穿的。七衣，又叫七条衣，就是礼忏拜佛时所穿的。五衣，就是五条衣，是服劳执役、出入往还、迎宾待客、一切时所穿的。这是穿衣服有这两种。为什么他要就留这个三衣、钵、具呢？钵，就是吃饭的钵，化缘的那个钵。具，就是坐具。这也是教人常常知足，不要贪多，不要多的物质。这叫但三衣。

       在衣方面有两种。然后就是食的方面。食，就是吃的方面。吃的方面有五种。

      第一种，常乞食。常常去托钵乞食，自己不立烟炊，就是自己不做饭。那么每一天吃饭，都是去化，去乞食去。这是第一种。

       第二种，次第乞。次第，就是一家挨着一家；不会说是“这家没有钱，很穷的，我到那有钱那地方去乞食去。”不是的！要一个门口挨着一个门口，一天化七个门口。这七个门口如果都没有人给供养，那么这一天就不吃饭了。这叫次第乞。所谓“不能拣择，平等乞食。”平等，也不能说那个有钱的，我不向他来化斋，我去化那个穷的去；也不能说，那个穷的我不化，化那有钱的去。不要像那个须菩提和大迦叶。

       大迦叶专门拣着穷人化，他的思想就说了：“啊！穷人太可怜了！应该种福。如果他不种福呢，来生更苦了，更穷了！”所以，越穷他越向他去化，化供养，化斋去。你穷不是吗？啊！才应该供养。他的思想，他不化有钱的人。那须菩提呢，就不是了。须菩提专门化有钱的人。谁有钱，他就向谁去化缘，不化穷的。他也有他的见解，他说什么呢？“这有钱的人，你要帮忙他继续种福、继续来作功德；如果他今生不作功德，不在三宝面前来种福，不供养三宝的话，来生他就没有钱了，他就穷了。”所以他就专去化有钱的人。

       这各有各的见解，各讲各的理由。这时候，佛就骂他们两个人，说：“你们两个人，这是阿罗汉的心，不平等去乞食，是有一种分别心，没能平等。”就要骂他们两个人。那么次第乞食，就是不分别，次第而乞。这第二种，叫次第乞食。

       第三种，日中一食。日中一食，就是早晨也不吃东西，晚间也不吃东西，只在中午十一点到十二点这个期间来吃饭，这叫日中一食。所以一般不明白佛法的人，以为日中一食就是持午。其实不是！持午的，就是早晨吃、中午吃、晚间不吃，这叫持午。晚间也吃，中午也吃，早晨也吃，这叫能吃，吃饭能吃。在受戒的时候，问你说：“能持否？”有的答就说“能吃”。他不说“能持”，他说“能吃”，专门会吃东西。

       这个日中一食，是依照佛的制度、佛的规则来修行的。制度就是规则，就是规矩。早晨是天人应供，天人吃饭的时候；佛只有中午来应供，因为中午是佛吃饭的时候；等过午未的时候，这是畜生吃东西的时候；晚间呢，就是鬼吃东西的时候。出家人为什么晚间不吃东西呢？就因为你晚间一吃东西，这筷子、碗一响，那个鬼它就想来同你抢东西吃。可是人吃的东西一到鬼的口里就变成火；一变成火，鬼就生瞋恨心了，就要跟你打斋了，令你生病。所以修行的人，晚间不吃东西，就是因为这个原因。这叫日中一食，第三。

      第四，节量食。节，就是节省、节约，就是少吃一点。明明吃三碗饭能饱，吃两碗半也可以；要吃两碗就饱了，那吃一碗半。这么样子，总叫它差一点点，不要吃得太多了。因为你吃太多了，肚里没有地方存这个饮食了，就要做了很多的工，到厕所去很多次。今天吃多少，就一定吃多少，这是节量食。

      第五，过午不饮浆。就是过了中午十二点钟也不饮这个浆。浆，譬如苹果水、橘子水、牛奶，这都叫浆，还有那个豆子做的豆浆。过了午之后，真正行头陀行的人，就不饮浆。行头陀行，有的行一种头陀行，有的行两种，有的三种，有的四种，有的五种、六种、七种、八种、九种、十种、十一种、十二种；有的完全都行的，有的单行一种的，这没有一定，量力而为。第五，是过午不饮浆。

      前边讲的这个衣有两种、食有五种。现在讲这个住的，也有五种。这衣、食、住，是修道的人也不能避免的。所以在修道的人，就把它定成十二种头陀行。这个住的五种，是什么呢？

      第一种，住阿兰若处。什么是阿兰若？就是在人很少的地方，也很少人到的地方，很寂静的这个寂静处，梵语叫“阿兰若”，此云叫“寂静处”。这个寂静处，就没有一切杂乱的声音。有一句俗语说，“眼不见，嘴不馋；耳不听，心不烦。”好像你这个人，想要吃什么东西，你看见了，食欲就生出来了，这个食的那个欲就生出来了，就想要吃，那口里就馋了。耳不听，你耳朵若不听见很多杂乱的音声，心里也就没有烦恼。在寂静处的地方，就是很容易用功修行，很容易入定。这第一，住阿兰若处。

     第二，树下住。这修道的人，在树底下住。住可是住，在每一棵树底下住不超过三宿，住两宿就要搬家。为什么呢？你若住过三宿，就恐怕有人来供养了。因为行头陀行的人不希望有缘法，不希望有人来供养丰富的饮食，所以在树下住。

     第三种，露天住。露天，就是也没有树木，也没有房子，就在露地那儿打坐，在那儿住着。

     第四种，你说在什么地方住呢？在坟墓住。在那个坟墓的旁边，住到坟墓旁边去。这住在坟墓旁边，自己能有一种警惕心。警惕，就是自己提醒自己：“啊！你看见这个人是个死人哪！我将来和这个人也是一样的要死啊！如果不修道，死的时候来了，那怎么办呢？啊！还是要糊糊涂涂就死了？”就有一种对治的这种关系。所以，在坟墓旁边住，自己就不会懈怠，不会懒惰，不会忘了修行。

      第五、胁不着席住。总是常坐不卧，在那儿常常坐着，不躺那儿睡觉；因为这样才能用功修道，不懒惰，不怕苦。这是五种住的头陀行。

      那么迦叶尊者，他不单修行一种头陀行，这十二种头陀行，他都去修行；不但都去修行，而且还都修行得非常圆满。他老得到两百多岁的时候，佛看见他，都很不忍心看他还修这个头陀行。

      有一次，迦叶尊者去见佛，佛就把他所坐的座位分开一半，就叫迦叶尊者在他旁边坐下。坐下了，佛就对迦叶尊者就说：“你呀，年纪太大了！你现在已经两百多岁，这么老了，你不要行头陀行啰！你呀！休息休息好了。太辛苦了！年纪老了，太辛苦会受不了呀！”迦叶尊者笑了一笑，也没有说是听佛的话，或者不听佛的话，没有说。但是他回去，还是照常行头陀行，一点也不改变，还是修这十二种头陀行。

      佛知道他还是照常修头陀行，这么老的人还是这么精进，这么用功。他也没有说：“哎！我年纪太大啰！佛都叫我休息了，我不必行头陀行了！”他还是修他的头陀行。所以佛非常欢喜！佛说：“啊！在我法之中，有摩诃迦叶能以行头陀行，会使佛法久住世间！他是对佛教最有贡献的！”所以非常赞叹他。因此，大家都说迦叶尊者，他是头陀第一。

      这十二种头陀行，这是出家人所修的。有一个在家人，他就这样来问我：“这都是出家人修行的头陀行，我们现在都是在家人，没有出家，你对我们讲这头陀行有什么用处呢？”这一问，是很有道理的；在表面上看来是很有道理，再往深了一层讲，就很愚痴的。为什么？人哪，在今生，你没有出家，你怎么知道你在前生不是个出家人呢？你怎么知道你在前生没有修过这十二种头陀行呢？你在前生修过，今生忘了，所以我现在不得不告诉你，这十二种头陀行是你已经修过的。这是一个道理。

      那么，今生就算你是个在家人，前生也不是一个出家人，但你又怎么知道等到来生，你不会出家呢？或者在来生你的机缘成熟，这个菩提种子种下，在今生你的功德也圆满了，那么等到来生，你就出家了。你一出家，一修行这十二种头陀行，觉着很熟的，觉得很相应的。为什么呢？就因为你今生听过，所以来生对这一种的头陀行，是很欢喜去修行的。或者你在过去种的这个善因，今生有这个善果；或者你今生种这个善因，来生结这个善果。谁也不能说，谁永远都是一个在家人；谁也不能说，谁永远都是一个出家人；谁也不能说，谁永远都是一个凡夫，凡夫将来都有成佛的机会。所以，你听一听这十二个头陀行，对你将来是会有大用的。

       摩诃迦旃延。

      “摩诃”是大的意思、多的意思、胜的意思。“迦旃延”也是梵语，翻译过来的意思就叫“文饰”，文就是文章的文，饰就是装饰的饰。文饰，言其这位尊者善于文饰，就是善于论议。他是论议第一。论就是辩论；议就是不可思议的议。这位尊者，他无论和任何人来辩论一定会得到胜利的。

       有一些断常外道和他来辩论，就说：“佛教里的人说是有六道轮回，人死了还可以托生做人，互相轮回。我认为这个理由是不对的。为什么呢？你说人死了会有轮回，再来做人，那么我没有见着一个人死了之后，再回来到家里给送个信，所以你又怎么能知道这个人死了还能做人呢？这是没有根据的。我认为人死了就像灯灭了似的，不会再有来生了；就是有来生，这也是个想像的来生，并不是真的，只是这么一想，‘啊！大约或者有来生吧！’这是人的一种假设之词。”

      这个尊者听断常的外道这样一讲，于是乎就对这外道说：“人死了，他有没有回来，这我先不要答覆你。我问问你，譬如这人犯了罪了，被政府把他拿去放到监狱里头。这个人是不是愿意回到家里来就回到家里来呢？还是不能随他自己的便呢？”

       那外道说：“哦！那人犯罪了，圈到监狱里了，他就没有自由了，所以不能愿意回家就回家的。”

      这个迦旃延说：“哦！你明白这个道理啦？人死了，到地狱里不能回来，也就是像这个人犯了罪，到监狱里不能回来一个样的。在这个生的时候，到监狱里头不能自由回来；那么人死了，到地狱里，更不能随便你愿意回来就回来啦！”

      这外道一听，“啊！是呀，是有这么个道理。你说这个对！可是到地狱里的人不能自由回来，那要生到天上去，这个人是很自由的，怎么也没有看见在天上的人，回来给他家里送个信，说：‘我昨天已经生了天了，你们不要挂虑我了，不要挂着我！’也没有人给家里送信？那么由这个证明，生天这个事情也是靠不住的，也是没有的；要是有的话，为什么他不回来给他亲戚朋友送一个信呢？”

      迦旃延说：“你讲得很有道理。可是！我再给你举一个譬喻。这个人不小心掉到厕所里边去了，……”我们要知道，那时候的厕所不是像现在我们这个水厕，我们这种的厕所，当然人掉不进去的，没有法子掉到厕所里去；因为这个厕所是小的，不是大的。那时候的厕所，是那种古老的粪坑。这个粪坑，上面躺几块板，那坑里边大约能有一间房子那么大，就睡觉那个睡房那么大。上面躺几块板，人就踩在那个板子上这么大小便。那么这个板，或者烂了，或者没有放稳当，人到那个厕所上，就会掉这个粪坑里了。

      他说：“……譬如，有的人不小心，掉到这个粪坑里了，从这个粪坑再出去；出了这个粪坑之后，会不会再认为粪坑这个滋味不错，再跳回来到那个粪坑里。有没有这个道理呢？”

       外道说：“不会的！这人要是从这个粪坑里出去之后，再永远不会回到这粪坑里面来了，因为知道它这个气味是不好的。”

      摩诃迦旃延说：“人，在这个世界上，也就好像在一个粪坑里一样，这个气味不好。等到生到天上去呢，就好像出了这个粪坑的人一样，所以不会再回来的。假设他要回来，从这个天上再回来，也要经过一个时间。……”因为什么呢？天上一昼夜──忉利天就是三十三天了──这个一昼夜就是人间一百年了。四王天一昼夜是人间五十年；忉利天，就是人间一百年了。

      摩诃迦旃延又继续说：“譬如这个人生到天上去了。他最初生到天上，在什么地方住，他要安排安排他家里的事情，就过了一两天时间。等到第三天就三百年了。这三百年的时间，他再回来，你早已经死了，你怎么能知道他回来呢？所以，这你没有法子知道。”

       这个摩诃迦旃延，他的辩才是这样子。所以一般的外道──断常外道，执断的、执常的这个外道，和他一辩论就输了，不会胜利的。

       这位尊者的名字“迦旃延”还有一个意思，叫什么呢？叫“扇绳”。扇，就是一把扇子的扇；绳，就是一条绳子的绳。因为这位尊者在他出世没有很久，他的父亲就死了；他父亲死了，他母亲就想要改嫁，去重婚了。可是因为有这个儿子，就好像一条绳子把她绊住了，她不能走了，所以他有个名字就叫扇绳。

       他又有一个名字叫什么呢？叫“好肩”。因为他那两个肩膀，生得非常美丽、非常好看，所以叫“好肩”。又有一个意思，叫什么呢？叫“好思”，就说他思想最好。为什么他思想最好？因为他有辩才，辩才无碍。这辩才，有四种辩才：

      （一）法无碍辩：说法很有道理。

      （二）义无碍辩：讲这个意思没有穷尽。

      （三）辞无碍辩：辞就是言辞的辞，他说话说得言辞没有障碍。

      （四）乐说无碍辩：这个说法，乐说无碍辩。

       他有这种种的无碍辩才，所以在诸大弟子里面，他是论议第一。

       摩诃俱絺罗。

       这一位尊者就是舍利弗的舅父。“俱絺罗”也是梵语，翻译过来的意思就是“大膝氏”；言其这个家里的人，膝盖都很大，所以就叫“大膝氏”。他也是善于辩论；因为想要胜过他的外甥，所以到南印度去学外道的论议，学这种外道法。他吃饭，也是很快把饭就吃完；喝水，很快就把水也喝完了；一天到晚都是学习外道的典籍，就连剪手指甲的时间都没有了。没有时间来剪手指甲、来修饰他的容貌，所以手指甲长得很长很长的，一般人就叫他叫“长爪梵志”。他这种因缘，在前面已经讲得差不多了，所以现在不必再详细讲他。

       离婆多。

      “离婆多”是梵文，翻译过来叫“房宿”。房宿，就是二十八宿中的第四个星宿，叫“房日兔”。为什么叫房宿呢？因为他父亲母亲，向二十八宿这个房宿的星星来祈祷，求儿子；生了这个儿子，所以就叫房宿，又叫星宿。

       这位尊者，又有一个翻译的意思，叫“假和合”。什么叫假和合呢？因为这一位尊者，有一天就到外面去游玩；游玩呢，天色就黑了，回家大约是也来不及了，并且各处玩，玩了一天也很辛苦了，很疲倦了，于是乎在路边上有个亭子，他就在亭子这儿睡觉，想就在这儿睡一宿。

       在这一想睡觉的时候，就来了两个鬼：一个大鬼，一个小鬼。这大鬼身量大得不得了！这个小鬼呢，身体小得很小。大鬼，哦！青脸红发，巨口獠牙，那口非常大，牙呢，像那个象牙支到嘴外边，很难看的。嗐！一看见那个样子，就恐惧得不得了。这小鬼，长得样子更丑陋，啊！七八家子都搬到一起去了，他眼、耳、鼻、舌、口，都长到一起了，很难看的！这两个鬼抬着一个死尸，就问这个离婆多说：“你说，我们两个人吃这个死尸好啊？是不吃死尸好？”意思间，他若说吃死尸好，这两个鬼就要这样说：“啊！你说我们吃死尸好，这你是叫我们吃死尸，我们单不吃死尸，我们要吃你。”意思间就这样子。这个若说不吃死尸好，那么两个鬼，一个大、一个小没有东西吃。呵！还是要吃他。所以无论他怎么样说，自己也要被这两个鬼给吃了。

       他在这个时候，也不说吃好，也不说不吃好。他就不答覆他们这个问题；不答覆这个问题，这个大鬼就把死尸的两条腿就给吃了。这个小鬼，就把这离婆多的两条腿，给用力一抻，就给抻下来了，把死尸的两条腿给补上。那个大鬼又吃死尸两个胳臂；胳臂给吃了，这个小鬼也把离婆多这两个胳臂给拉下来，又补到这个死尸身上。啊！这个大鬼把死尸给吃完了，小鬼也把这个离婆多的身体都给撕开了，又把这个死尸给补起来。他自己现在就这么一想：“哦！我现在没有身体了，我的身体被小鬼扯了，补到这个死尸上了。我现在就没有身体了！”

       第二天，他就各处走；走，见着一个人就问说：“喂！喂！喂！你看看！我有没有身体啊？”这个人看看他，什么没有身体呀？也不知道他是说的什么，你明明有个身体，怎么要看看你有没有身体了？啊！碰着一个人，他就这么问；碰着一个人就这么问，说：“哎！你看看！我到底有没有身体啦？我这个身体……？”自己不知道有没有这个身体，就问人。见着一个人问一个人，见着一个人问一个人，把通街的人，弄得人人也都不敢接近他──看！这个发癫狂的人！这个人……！──也不敢接近他。但是他问人，各处问；问来问去，见着两个和尚，就问：“喂！你们这两个沙门，你们看看我有没有身体啊？”

       这两个沙门，是谁呢？就是两个证果的阿罗汉。一看，哦！这个人现在的因缘快成熟了，将来要证到无我的法身了。于是乎，就对他讲：“这个身体，本来是因缘和合而成，因缘别离而灭的；也没有一个是你，也没有一个不是你。”这么一说，哦！他开悟了，于是乎就出家了；出家，就证果了。所以又名叫“假和合”。那么这是离婆多尊者。

       周利槃陀伽。

       这是两兄弟，一个哥哥，一个弟弟。哥哥叫“大地道”，弟弟是“小地道”。在印度的风俗，女人结婚了，要生小孩子的时候，应该回到母亲家里去生小孩子。这个大地道的母亲将要生小孩子这几天，就回到母亲家里去；她本来是应该早几天回去，她大约不愿意到她母亲家里去，就等着等着，等到最后一分钟，要生小孩子这一天，她再不能等了，所以就回她母亲家里去了。你猜怎么着？没有走到她母亲家里，在半路上就把这小孩子生了，所以叫“地道”，这个小孩子是在道路上生的。头一个小孩子是这样，等到第二个呢，你就应该早一点回去了嘛！她还不早回去，还是等最后一分钟。她大约也要试试看，试试这回会不会再在这个道路上生。于是乎，也就等到快要生小孩子这一天才回娘家去。又走到以前生小孩子那个地方，她又走不动了，小孩子在这儿又生出来了，所以这叫“地道”，“小地道”，在这个半路上生出来的。

       这哥哥是这样生的，弟弟也是这样生的。可是，同是一样生出来的，但是不同性格。这哥哥是聪明绝顶，非常聪明，很聪明很聪明的。这个弟弟，你说怎么样？就愚痴得绝顶；绝顶愚痴，最愚痴了！愚痴到什么程度呢？愚痴到连半句偈都记不住；佛叫五百罗汉教他念一个偈颂。轮着教他，今天这个罗汉教，明天就那个罗汉教。教什么呢？就教他：

      守口摄意身莫犯，莫恼一切诸有情；

      无益苦行当远离，如是行者可度世。

      “守口摄意身莫犯”，守口，守着这个口。摄意，就管自己这个意念，就是总好像止持这个意，不叫它跑，摄意。身莫犯，这个身，也不要犯戒律，就是身、口、意，这三业都清净。“莫恼一切诸有情”，你不要对任何人，不要令人生烦恼。所有的一切的有情众生，你不要令他因为你而有烦恼。

      “无益苦行当远离”，不合法的苦行，好像持牛戒，学那个牛的样子；持狗戒，就学狗的样子；啊！那个事火外道，以火作他们的祖师；事灰外道，就躺到那个灰里边，把身上滚得一身灰，他说这是修道；又有那个苦行外道，睡那个钉的床，这底下钉上很多钉子，他睡到那个钉子上，那钉子也扎不坏他身上肉，认为这是修行了，这个是苦，修这苦行。你看！他不图自在，就坐这凳子，坐在钉板上；坐那个钉钉子的板，坐那个地方，呵！一定很痛苦。这都叫做修无益苦行。无益苦行当远离，不应该修这种没有益处的苦行。“如是行者可度世”，像这种的修行的人才可以度世。

       这五百罗汉都有神通，每一天都来教他读这个偈颂，啊！他读了很久的时间，也记不住。这个小地道也不知道他记什么！人家教他一遍，他也读一遍；教两遍，读两遍；教三遍之后，问他什么来着？他说：“Idon'tknow!不知道！”说：“再教你一遍！”又教他几遍，再对他说：“你自己念一念！”“我忘了！Iforgot!”就这么样。所以把他哥哥气得说：“你这个东西！你有什么用？你赶快回去了，不要出家了！”就赶他回家，不让他出家。

       你说！这个小地道，他虽然是记忆力不好，可是脾气很大的。怎么样子呢？他说：“你不叫我出家，我死给你看看！”于是乎，就跑到后花园的树上就要上吊去了。自己拿着绳子就要上吊。正在这个时候，释迦牟尼佛就变一个树神，化身化一个树神，到那儿给他说法。说：“你呀！你哥哥是你哥哥，你是你，他不叫你出家，你可以不听他的。你只在这儿好好修行，你就当你死了不可以吗？你何必又一定要死呢？”这么给他说法。他说：“对呀！你说这个有道理！他是他，我是我；他不叫我出家，怎么可以呢？我哥哥他没有权力不叫我出家！”于是乎就又回来了。回来，释迦牟尼佛说：“好！现在我来教你念这一个偈颂。念一句，你记不住这个半句，现在你只记这个‘笤扫’两个字。这笤扫是扫地的，你记得这笤扫扫地。你拿这个笤扫来扫你的心，把你心里的尘土都扫乾干净净的，就可以了。

       这“小地道”一听，说：“哦！这个还不错！我拿个笤扫来扫心。这个法子是很好的。好！”于是乎就记“笤”，哎！什么？啊！记得“笤”字，把“扫”字忘了；记得“扫”字把“笤”字忘了。“啊！两个字也记不住，记不住就是用这个东西来扫心，把这心里的尘土扫干净了它。”一天到晚就念“笤扫、笤扫……”这两个字。

       你说！“笤扫”两个字，我们人念佛，天天念“南无阿弥陀佛……”，这心里越念妄想越多。他一念这个“笤扫”两个字，他记得佛叫他扫心。哦！“笤扫”，要把心里扫干净了它。念来念去，念没有一个礼拜，豁然间开悟了！喔！这回什么他都懂了！什么都明白了！通达诸法实相，比他哥哥更聪明了。所以你们人，愚痴的人哪，你要肯用功，肯修行，一样可以开悟的。你不要说：“我很愚痴的，我看经也不懂。”你不懂，你就不要看！你就自己看你的心。把你的心看清楚了，也就会开悟了。怎么看心呢？就是把你心上面的那个妄想，都扫干净了它，也就会开悟了。这是这个小地道周利槃陀伽，这是他最愚痴。

       你看！他最愚痴的人都开悟了，何况我们现在谁都比周利槃陀伽这个小地道聪明得很多，都比他聪明。你们最低限度，教你这个“笤扫”这两个字，不要说教多了，念一遍你就会记得，永远都不忘了。这不是比他聪明呢？所以我们自己不要自暴自弃，不要自己把自己看小了，不往前用功，应该勇猛向前用功，来努力学佛法。

      我说得再妙的佛法，你若不相信呢，对你也没有益处；我说的这个佛法，讲得最没有意义，可是你能以实实在在去行去，这对你也是妙法。我说得妙法，你若不实行，对你也不是妙法！所以我们修行，就要在时时刻刻向前去精进，不要向后退，不要生一种懒惰心，这是最要紧的。你能以时时刻刻向前去精进，一定会有一天，你会认识你本来的面目的。

      难陀。

       这一位难陀尊者是佛的弟弟，是佛的亲兄弟。佛是四月初八出生，他是第二年的四月初九生日。佛有三十二相，这个难陀有三十相，比佛矮四个手指头那么高。“难陀”是梵语，翻译过来就是一个欢喜的“喜”，叫“喜尊者”，这是他自己的名字。有的经上，把他和他妻子的名字也连到一起，叫“孙陀罗难陀”。“孙陀罗”也是梵语，翻译过来的意思叫“好爱”。好就是好不好的好，爱就是情爱的爱。孙陀罗难陀，言其这个难陀是孙陀罗的。这个难陀最爱他这个妻子，最爱孙陀罗。两个人可以说是如胶似漆，天天都在一起，行住坐卧时刻不相舍离，时刻也不相离开。

       有一天，佛到王宫里来化缘，回到王宫来乞食。在这个时候，孙陀罗难陀夫妇正在这儿一起吃饭，一看见佛来乞食，难陀就给佛去添钵，把钵里添上菜饭要供养佛。他把佛这个钵拿过来，给佛装满了饭，当他要送饭给佛的时候，他太太孙陀罗就说：“你去给佛送饭，我现在吐一口唾沫到地下，不要等唾沫乾了，你就要回来。如果唾沫乾了，你再回来，我就要罚你了。”这难陀说：“好！”就拿着这个钵给佛送饭去。你说佛怎么样呢？呵！就用了神通。佛就往后退，难陀就给送这钵饭，就这么拿着这钵饭给佛。佛往后退，他就往前走，他觉得走了没有几步呢，已经就到祇树给孤独园了。本来王宫离祇树给孤独园有五哩路远，那么佛用神通就把他带到祇树给孤独园了；带到祇树给孤独园，即刻就给他落发，就硬迫着叫他出家。

       因为佛是他的哥哥，叫他出家，他也不敢不出家。本来他不愿意出家，因为放不下这孙陀罗，放不下他太太。那么虽然放不下，但是佛叫他出家，他也在这儿出家，落发。他这么想：“你今天给我落发，我找一天，有机会我就跑回去了。”于是乎，在这儿就等机会；今天等到明天也没有机会，明天等到后天也没有机会，啊！等得着急得不得了，显得非常着急。很多天也没有机会逃走，因为佛和这一些阿罗汉都在祇树给孤独园，他没有法子跑。

       有一天，这回机会来了。什么机会呢？佛出去应供，一切的阿罗汉也到外面去应供，就剩难陀在这儿看门口，看这个精舍。他说：“这回呀！今天我一定可以跑了！”但是佛走的时候，叫他把这个地扫干净。他就扫地，把这个灰尘扫在一起，来一股风又给吹散了；吹散，他又往前一扫，扫到一起，又吹散了。于是乎，他就把这个窗户都关上。关上这扇窗户，那扇窗户又开了；关上那扇窗户，这个窗户又开了。啊！奇怪！窗户一开，这个地的灰尘就都给吹散了，这又要扫。

       那么扫来扫去，开开关关这个窗，就用了大约两三个钟头。他一看时间不早了，佛就要回来了，就想：“我一定要跑了，也不管这地扫干净没有扫干净，你窗子开着关着，我也不管了！”把这个笤扫放下，就跑了；他心里又想：“佛，走路都是走大路，他不走小路。我从小路上跑，大约是遇不着佛。要是从大路上回去，一定会遇着佛的。遇着佛，又跑不了了！”他从小路上跑。

       跑跑，跑出大约有一、二哩路的时间，一看，佛正从对面那个小路上走过来了。啊！他看见佛了，以为佛还没有看见他，他就藏到一棵大树的后边，等佛过去，他再跑。谁不知，他往这边藏，佛就往这边走；他往那边藏，佛就往那边走。啊！一定要和他碰头！那么藏也藏不住了，就被佛看见了。佛就问他说：“你来做什么来了？你不看门口？”这个难陀一想，说要跑吧，这是太不好意思了！就对佛说：“啊！我等你也不回来，等你也不回来，我到这个路上来迎接迎接你。恐怕你化缘，这钵里装满了，很重的，我来帮你拿着钵。”佛说：“那这最好啦！啊！你这个弟弟真是最好啦！”于是乎，佛就把他又带着回到祇树给孤独园，跑不了了。

       跑不了了，佛知道他是不安心，不想在这儿出家。于是乎，有一天，佛就对他说：“难陀！你跟着我到一个山上去看一看。”难陀说：“好啊！”心里想，这回上山，我有机会，我还是一样跑。到山上，这个山上有很多猴子（广东话叫马佬，猴子就是这个monkey），大约有五六百猴子这么多。佛就问难陀说：“难陀！你说这猴子和你太太来比较，是猴子长得美丽呀？还是你的太太长得美丽呢？”

       难陀一听佛这样问，就说：“这又何必问！当然是孙陀罗生得美丽嘛！猴子怎么可以比孙陀罗呢？这猴子长得最丑怪呀，最不好看呢！孙陀罗是最美丽的！最美丽的女人。佛！您怎么可以拿这个猴子来比孙陀罗呢？”佛说：“哦！你真是很聪明，你能分别出来孙陀罗比猴子生得美丽。好！我们今天这个旅行就这样了，回去了！”回去到祇树给孤独园。

       有一天，佛又对难陀说：“你没有到天上去过吧！难陀！我今天带你上天去看一看。”难陀一想：“哦！在山上，去爬山；回来，要上天，那天上果然没去过，去看看天上是什么样子。”佛就和他在一起打坐，一打坐，佛用这个神通就把难陀给摄到天上去了。带到天上各处走，一看，天上比人间真是美丽得不知几千万倍！啊！不知几千万倍。天人真是太美丽了！走到一个天宫里边，那儿有五百个天女，又有很多的宫人在那儿收拾地方。

       难陀一看，这些个天女，那简直的从来也没见过这么美丽了！于是乎，他就生出一种爱心来，爱这些个天女。生出爱心，啊！他就问在这儿做工的宫人：“你们这个天宫怎么没有主人呢？谁是你们这个天宫的主人呢？”这宫人说：“哦！我们的主人还没有来呢！我们的主人就是释迦牟尼佛的弟弟，现在他跟着释迦牟尼佛出家修道。那么等他修行将来他就生到这个天上来，这五百个天女都给他做太太，都陪着他。”啊！这个难陀一听，真是高兴了！“我可一定要好好修行了，不要回去了。我在这儿好好修行，将来好生天。”

       这时候，释迦牟尼佛就问他：“难陀！你看这个天女生得美丽？还是孙陀罗生得美丽呢？你看！是哪一个生得最好啊？”难陀说：“唉！孙陀罗怎么可以比天女呢？天女这简直是美丽到极点了，再没有比这个天女再美丽的了！孙陀罗和天女来比较呀，孙陀罗就等于猴子那样丑陋了。这个天女，孙陀罗不可以比的；也就好像猴子不能比孙陀罗一样。现在拿孙陀罗来比较这个天女，孙陀罗变成猴子那么样的丑陋了。”

       释迦牟尼佛说：“那么你是愿意要天女呀，还是愿意要孙陀罗？”难陀说：“我当然要欢喜天女了嘛！没有天女，那孙陀罗是比较美丽呀；可是有天女了，那这天女，这是太美妙了！”于是释迦牟尼佛说：“这个地方是将来你生到这个地方来，你回去要好好用功修行啦！”难陀说：“是的，是的！回去一定要好好修行。”于是乎回去之后，昼夜都打坐用功来修行，预备将来生到这个天上去做天主。

       佛知道他这种的思想是错误，天福是有漏的，将来还会堕落，是不究竟的。所以现在就要指点他，叫他自己觉悟。于是有一天，释迦牟尼佛又对难陀说：“难陀！今天没有什么事情，我带你到地狱里看看去。”难陀说：“地狱？地狱，听说很不好看的。您欢喜带我去，那我都去看一看啦！”于是乎，佛又用神通，把难陀带到地狱里去。

       到地狱里，一看有这个刀山地狱、剑树地狱、火汤地狱，啊！还有寒冰地狱，种种的地狱，见着很多。最后见着一个地狱，那儿有两个鬼在烧一锅油。这锅油也没有烧滚呢，没有烧开，但是这两个鬼非常的懒惰，就在那儿一边做工，一边睡觉。烧油锅那个火呀，又好像要灭，又有一点火。这个难陀也就生了一种好奇的心，想：“噢！这两个鬼怎么在这儿做工也不好好做，这么懒惰，烧火也不好好烧。这个油要什么时候才能热呢，才能滚呢？”于是乎，他就问这两个鬼说：“哎！你们这两个小鬼在这个地方怎么躲懒偷安呢？做工，烧火也不好好烧，火都要灭了。究竟你们是想干什么？”

      这两个小鬼，把眼睛揉一揉，完了，就看看他，说：“你问它干什么？”难陀说：“我要想知道你们在这个地方做什么？”这两个小鬼就说：“我们呀，我们等着用油锅煎的这个人还很久才能来，所以我们都有很多时间慢慢烧这锅油。”难陀说：“那么等着谁啊？”两个小鬼儿说：“你想知道吗？我现在告诉你，释迦牟尼佛有个弟弟叫难陀，他现在跟着佛出家修道呢。修道，他修道是修天福的，他欢喜那五百个天女。将来等他到这个天上，活五百年之后或者一千年之后，他还是会堕落；他堕落，就到这个地狱里来，就把他放到我们现在烧这油锅里面来，用油锅把他炸上。因为他到天上，就迷了，不知道修道了，造了很多罪业，所以他恶业成熟，将来堕地狱的。”

       难陀一听，吓得全身都冒汗了，全身都打颤颤了！“这得了！将来我到这个油锅里，啊！这痛苦要怎么受啊？”这个时候，就请佛带他回去。他由此发心不求升天了，认真修道来了生死，不久他也证果了。这是这个难陀出家的因缘。

       难陀相貌非常圆满。佛三十二相，他有三十相。所以不认识佛的人，就以为这个难陀就是佛了。那么有一次，有个裸体的外道……。怎么叫裸体外道？就是不穿衣服，比现在这个嬉皮还厉害。他根本就不穿衣服，男的、女的都不穿衣服，说：“我们本来的面目，就是这么样子嘛！还要穿什么呢？就是这样子！我们不必做这个假面具，又穿上衣服把身体遮着，谁都知道是这么一回事嘛！何必又这么做假面具呢？”这是裸体外道。

       在当时，印度就有这种不穿衣服的裸体外道，他们来和舍利弗辩论。你说，舍利弗那么聪明的人，那外道怎么能有办法来胜得了他。舍利弗一讲道理，把这些外道讲得没有话可讲了，没有口开，就像没有口似的，没有话说。为什么？因为他们没有理由。他们讲的那个理由，说那样就是本来面目的道理，不存在了，立不住了。所以舍利弗和他一辩，就把他辩得没有口开了。

       那么以后呢，这个裸体外道又见着难陀了，就想：“以前见着那个小比丘──舍利弗，身体不太高，很矮的，所以说那个小比丘我们都讲不过他，何况这个堂堂的、这么高大的这个比丘，我们怎么可以和他来辩论呢？”于是乎，这个裸体外道统统都拜难陀作师父，跟着难陀出家。

       这个难陀，以后有很多人相信他，来皈依他。所以他以后修行，成就道果了。这是这个难陀──孙陀罗难陀。可是以后他出家，就把孙陀罗不要了，也不管了。因为他有天女，欢喜天女，所以把孙陀罗也不要了。以后把天女呀，觉得也不能究竟，恐怕堕地狱，所以以后一心修道了。这是难陀出家之后的这种情形。

      阿难陀。

     “阿难陀”是梵语，翻译意思就叫“庆喜”。为什么叫庆喜？因为阿难陀出世这一天，就是佛成佛的那一天。佛成佛是值得庆幸，值得庆祝的一件事，那么阿难的生日，他父亲也认为值得庆贺，所以叫庆喜。在诸大弟子之中，他是多闻第一。所有佛的经典，都是由阿难尊者结集而成的。佛所说的法，阿难尊者都记得清清楚楚的，永远也不会忘了。所以阿难陀这一位尊者，他的记忆力是非常好；不单记忆力好，而且定力也不错。

      他有八种不可思议的境界：

       第一、不受别请。《楞严经》里有一段叙述阿难受别请，而遇上摩登伽女以〈先梵天咒〉，把他摄到淫室里之后，佛说这个〈楞严咒〉，叫文殊师利菩萨用这个咒，把阿难陀又救回来。从此之后，他就再也不受别请了。因为以前他受别请，而发生这种危险。怎么叫别请呢？就是，在这一帮僧人之中，单独地到外边去应供，受某一个护法、居士请去供养，单独去供养，这就叫受别请。在佛的制度里边，比丘不能受别请的。譬如，这儿有十个比丘，其中有一个人，有人欢喜他，对他很有缘，单单请他一个人去吃饭，应供，这不可以去的！必须要十个比丘一起都去，这才可以去；单单一个人不可以去的。那么阿难尊者因为有以前受别请之后，知道是错误了，以后再永远也不受别请。这也是一种不可思议的境界。

       第二种，不可思议的境界，他不受佛的故衣。一般的比丘都欢喜穿佛穿旧了这个衣服，都最欢喜争着来求佛这个旧的衣服来穿。以为佛穿过的衣服，那么他们穿上就会增很多的智慧，灭了很多的罪业。其实这都是一种贪心。那么阿难尊者他不求受佛的故衣，这是第二不可思议的境界。

      第三种、阿难尊者他不见非时。怎么叫不见非时呢？就是不应该看的时候，他就不看；应该看的，他才看。那么也就是不合乎规矩的，他就不看；合乎规矩的，他才看。

      第四种、不生染心。染，就是染污的染。怎么叫不生染心呢？阿难尊者随着佛到天上去，或者到龙宫去，或者到阿修罗宫殿里去，见着那个天女，或者阿修罗女，或者龙女，生得非常美貌，但是他不生这个欲心，没有这种淫欲心生出来，所以这叫不生染心。

      第五种、阿难尊者知道佛入定的时候入的是什么定，其余的比丘就不知道。所以这是第五种不可思议的境界。

     第六种，阿难尊者知道佛在定中来教化所有的众生。一切众生得到哪一种的利益，阿难尊者都知道，知道众生所得的利益。

     第七种，佛所说的法，阿难尊者完全都了解，都明白。这第七种的不可思议的境界。

     第八种，阿难尊者他法不再问。他所听过的佛法就永远记得，不需要再向佛来请问。

     所以，阿难尊者有这八种不可思议的境界。那么其余的尊者呢，就没有他这种不可思议的境界。

      方才所说“不受别请”，这个出家人，在沙弥的时候，不能说自己想要吃东西就去吃去，自己想要喝就去喝去，必须要和大众一起。譬如，吃饭的时候，不能自己单吃。就是沙弥、比丘都是一样的，不能和大众住在一起，但是自己单独地我一个人单吃，不可以的！甚至于喝茶，也不能自己单独地喝，要和大家一起。共同生活在一起，大家都一样的，不能自己做一个特别的样子。甚至于吃一个苹果，大家要没有吃这个苹果，我自己不能吃。吃这个橘子、橙子，一切水果都是一样的，甚至于一块糖，一般人没有吃的东西，我不能单吃。

      关于坐禅呢，也是这样。大家坐禅打坐，我也要打坐。打坐，也不能打旁人的闲岔，或者人家那儿坐着，正如如不动了，你这个地方动动弹弹，摇摇晃晃的，弄出来很多的声音，令其他人也不能入定的，或者正在坐坐，又起身跑了。这都是犯规矩的地方。

      本来坐禅，先要止静，敲三下木鱼之后，不要说人不可以走，就是韦陀菩萨也是站那儿，一步也不准动的；就是其他菩萨在这儿也是不可以动的。为什么？你一动，令其他人功夫不相应，或者不能入定，那么你这罪过是无量的。所谓

      宁动千江水，不动道人心。

       一千条江里的水呀，我可以把它摇动了，可是修道人的心，你不可以令他摇动。所以在打坐的期间，三槌鱼子（木鱼）止静之后，在没开静之前，是不可以随便出动静的。如果有必要的事情，也要走路轻轻的，一点声音也没有，不令旁人听得见。你就移动自己打坐的坐凳，都要轻轻把它拿起来，不能在楼板上来回这么一拉，拉出很大的声音。如果你在这些个地方不自己检点自己，这就是造罪无量的地方。

      所以呢，这个做比丘、做沙弥都不能受别请，不能别众食。譬如大家没有吃，你就吃，这叫“别众食”，和大家不同。这都是不合乎规矩的。不过有的地方，以前不知道，那么有犯过呢，不管它。现在知道这是错误，就不可以再犯！做比丘、做沙弥的，晚间大家都休息了，这个时候也不可以随便到街上去跑去，不可以各处去跑的。这个做比丘的，所以要常随众，随着佛而住，不能自己愿意怎么样跑，就怎么样跑的。这是这个阿难尊者，有这八种不可思议的境界。

       罗睺罗。

       这个罗睺罗是佛的儿子。释迦牟尼佛做太子的时候，他的父亲净饭王就怕他出家，所以很早就叫他结婚了；结婚，太太就是耶输陀罗。那么以后，佛十九岁就出家了。在佛临走的时候，他太太就向他要儿子，说想生个儿子。于是佛就用手这么一指，耶输陀罗就有孕了。

      佛出家，在雪山打坐六年，这个罗睺罗就在他母亲肚里住了六年。住了六年，所以他这个名字叫“覆障”。怎么叫覆障呢？覆，就是遮覆的覆，盖覆的覆；障，就是业障的障。因为罗睺罗在前生，把老鼠洞给堵住了，塞上了六天，所以他出世的时候，就受在母腹里六年的果报。这就是因为他堵老鼠洞堵了六天，所以受这六年的胎障之苦。这个罗睺罗一生出来，给他母亲就找来麻烦了。

      找来什么麻烦了呢？因为这个净饭王发了脾气了，一般的释种里头也都不高兴了，说：“岂有此理！也没有丈夫在家里，就生出个小孩子来！你说，这要不是这个女人不守规矩，怎么会有小孩子呢？！一定是耶输陀罗不守规矩，引诱有情人（情人，就是boyfriend），才会有小孩子呢！如果没有这个情形，佛已经出家六年，她怎么会生的小孩子呢？”所有净饭王这个家族里边都不高兴了，说这是个坏女人。有一个宫人就对人解释说：“不是，她真守规矩，连大门不出，二门不入的，一天到晚都在家里，没有和男人接近过，这个孩子的确是太子的儿子。”但是大家也不相信。

      大家不相信，就要杀这个耶输陀罗，又要把她打死，又要把她用火烧了……。最后决定用火把她烧死，连耶输陀罗带的这个小孩子，两母子一起都给他烧死。当时这种专制就这样子。于是在这地里挖了一个坑，里边就弄上火，点着火在这坑里边，预备把耶输陀罗和罗睺罗推到这火坑里头去，用火把他们烧死。烧死，随着就埋到这个坑里，预备这样子。

      耶输陀罗在这时候就发愿了，说：“一切的天神地祇，你们现在都应该显一显灵。这个孩子如果是悉达太子的，那么我们母子俩在这火里头，就不应该被火烧死。如果不是他的，真是我不守规矩的话，那么可以把我们母子俩都一起烧死！”发了这个愿之后，就抱孩子跳到这个火坑里头去。一到火坑里，你说怎么样？哈！不可思议的境界就出现了。本来是火坑，但是变成水池了！在这个火里头，又长出一朵金莲华来，这个母子两个人都站到这个莲华上，一点也没有损伤。所以大家才知道，哦！这个不是偷汉子有的小孩子，这真正是佛的儿子。所以大家才没有毁谤了。

       等佛成佛了，回到王宫的时候，耶输陀罗就叫罗睺罗送欢喜丸给释迦牟尼佛。由这个大家一看，因为耶输陀罗如果是偷汉子有的小孩子，她一定会怕佛的；现在她也不避忌，抱着小孩子送给佛，佛也就把这小孩子抱过来。那么这样子，大家才知道，这个儿子真正的是释迦牟尼佛的儿子。

       释迦牟尼佛的这个儿子，是非常有道心的，非常用功的。所以他在诸大弟子里边，他是密行第一。怎么密行第一呢？他随时随地都用功，但是没有人知道他用功。他用功，不是说各处想挂一个招牌，叫大家知道他用功修道。不是的！他是秘密用功，甚至于到厕所里边去，他都可以入定。一般人在厕所里，那个气味很不好的，不愿意在那儿；他在那个厕所都可以入定。随时随地他都可以入定；他的密行，一般人不知道，所以这叫密行第一。

       那么说起来啊，虽然说罗睺罗是释迦牟尼佛的儿子，但是释迦牟尼佛不只这一个儿子。有多少个儿子呢？有三种的儿子：

      一、真子。第一种的儿子叫“真子”，真是佛的儿子，不是假的，是真的。谁是佛的真儿子呢？你看经，常常看见“文殊师利法王子而为上首”，这“法王子”就是佛的真子。这是说的一切菩萨。

      二、内子。一切的阿罗汉，虽然他们悟明白偏空的理，而没有得到中道的理，这叫佛的内子。在中国说“内子”是讲自己的太太，但是这里这个内子，就是内里边、家里头的儿子。

      三、外子。佛有很多的外子。外子，什么叫外子呢？就是一切的凡夫，也不懂修行，在这儿颠颠倒倒，这都是佛的外子。

      所以，佛是我们众生的大慈悲父。我们应该赶快回家找这个大慈悲父。若找不着这个大慈悲父，在《法华经》上说着，我们就是变成了穷子；若找着这个大慈悲父呢，佛的家业我们都有份的。

      憍梵波提。

      这个尊者的名字很奇怪的，“憍梵波提”是梵语，翻译成中文的意思就叫“牛呞”。这“牛呞”是什么意思呢？就是他好像牛那么吃草。牛吃饱了草，在躺到地下，它这嘴里总嚼，一边嚼，一边那么呼嗤呼嗤地喘气，嚼这个草，那么喘气，这就叫牛呞。憍梵波提就叫“牛呞”，为什么他叫这么个名字呢？就因为在往昔之中，很久很久以前了，他见着一个老的出家人。这个老的出家人吃饭，吃东西就这么嚼来嚼去；因为牙也不好，大约也没有力量，吃硬的东西就要慢慢来嚼，慢慢来嚼。

      他这么嚼，这个桥梵波提就说了：“你这个老比丘呀，吃东西像老牛一样的！”只这一句话，你说怎么样？他毁谤这个比丘像老牛似的，果然他死了之后，自己就去做牛去了。做牛做了五百世牛，这回他就知道这个牛的滋味，牛的这种辛苦了。后来就遇着释迦牟尼佛教他修行，他就修成证果了。

      虽然证果，成了罗汉果，但是他还是这种习气，牛的习气不改，一天到晚总像牛吃东西那么喘气似的，所以名字就叫牛呞。释迦牟尼佛看他这样子，有这么一个怪样子，一天到晚都像吃草那么样子，恐怕人再毁谤他：“你真好像牛似的！”那么毁谤他的人又会堕落，就叫他到天上去住。所以这位牛呞尊者，他是受天供养第一。由这个尊者看来，我们切记不要随便讲话，随便骂人。你一骂人，自己就要受果报的