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宣化上人:杀心不除,尘不可出

阿难!又诸世界六道众生,其心不杀,则不随其生死相续。

阿难!又诸世界六道众生:又者,这个世界的天道、阿修罗道、人道、饿鬼道、地狱道、畜生道这六道众生,其心不杀,则不随其生死相续:他的存心能不杀生,戒杀放生。这个不杀生,不单在身不杀生,心里也不杀生。如果能不杀生,就可以和六道的轮回断往还;断往还,所以就不是随着生死的业报相续。

P2犯则必落神道

汝修三昧,本出尘劳,杀心不除,尘不可出。纵有多智,禅定现前,如不断杀,必落神道;上品之人为大力鬼,中品则为飞行夜叉、诸鬼帅等,下品当为地行罗刹。彼诸鬼神,亦有徒众,各各自谓成无上道。

汝修三昧,本出尘劳:阿难!你修行定力,本来的愿望就是想要脱出尘劳。杀心不除,尘不可出:你如果有杀心不除去,也是尘不可出。怎么样除杀心呢?就是戒杀放生。前面那儿说“淫心不除,尘不可出”;怎么叫“除淫心”呢?这就要断除淫欲心;淫欲心若断除了,你才能出尘,才能超出六道轮回。可是你淫欲心没有了,你有杀心,这也一样不能脱出六道轮回,不能超出三界的。

纵有多智:你这个人,就算有很多的智慧。这个“多智”,并不是出世的智慧,而是“世智辩聪”──这世间的智慧,就是一般人所有的这种智慧。你就是算有世智辩聪(世间的智慧),能言善辩,能辨别。禅定现前:你修行,就会有禅定现前,你功夫相应了。如不断杀,必落神道:假设你不断杀心的话,将来会堕落的。堕落到什么呢?堕落去做神。“神道”,就是神;或者在天上做天王、天主,或者做天上大力的将军,这个叫“大力鬼”。

堕落到神道上去,上品之人为大力鬼:就是你做得最好了,为有大势力的这种鬼神;这鬼,也就是神。中品则为飞行夜叉、诸鬼帅等:这个中品的鬼神,就叫“飞行夜叉”,在空中,他会飞行的;这个大力鬼,就是天行夜叉,在天上飞的。或者做鬼的元帅。下品当为地行罗刹:下品的就做地行的罗刹,在地面做罗刹鬼。

彼诸鬼神,亦有徒众:这一些鬼和神──天主、天上的神和地狱里头的鬼,人间地面行的地行罗刹,飞行的夜叉和大力鬼神王,他们也都有很多的徒众。“徒”,就是徒弟;“众”,就是一切他的党类,这有很多。各各自谓成无上道:那么这一些个鬼,有大力鬼、多财鬼、少财鬼、无财鬼;财,就是钱财。又有嗅香鬼、嗅臭鬼,有几万种那么多。他们“各各自谓”都成无上道了。好像中国关帝公,这就叫“多财鬼”;不过他以后皈依三宝了,算是佛教里一个伽蓝菩萨。伽蓝,在佛教里头也是护法神,这护法神在庙里头、在佛前,他都是站着的,没有坐着的位置。

O2预辨魔佛教仪(分二)

P1食肉化世即鬼教 P2教人断杀即佛诲
今P1

我灭度后,末法之中,多此鬼神炽盛世间,自言食肉得菩提路。阿难!我令比丘食五净肉,此肉皆我神力化生,本无命根。汝婆罗门地多蒸湿,加以沙石,草菜不生。我以大悲神力所加,因大慈悲,假名为肉,汝得其味。奈何如来灭度之后,食众生肉,名为释子?

我灭度后,末法之中:在我灭度之后,到了末法的时候。就是你我现在这个时候,现在这就是末法了。多此鬼神炽盛世间:有很多这种的鬼神在这个世界很盛行的。这都是因为他在前生也修行,但是不能戒杀,所以就堕落到神道里边了。自言食肉得菩提路:自己对人讲他成佛道了,开悟了。说:“我也吃肉啊!吃肉,我一样成佛啊!

我也不必戒杀,也不必吃斋,我现在也一样是佛啊!我现在也开悟了!”好像某某人说他是开悟的,但是他吃肉、喝酒、抽烟,甚至于带着一班青年人去用麻利弯那(大麻),又用这个LSD。这个样子,他说他开悟了,岂有这个道理?佛当初开悟并没有用这一些个药品,是佛自己开的悟。怎么他现在吃这种毒品、麻醉品,把精神麻醉了,甚至于就都快死了,还自以为是开悟了!你说,这颠倒不颠倒?这真是颠倒的众生!

阿难!我令比丘食五净肉:阿难!我在我佛教里头,教一切的比丘吃五净肉。什么叫“五净肉”呢?就是不见杀、不闻杀、不疑为我杀(不怀疑它是为我杀),或它自死(它自己死的),或者鸟残(或者鸟吃剩下的,好像鹰抓几只小鸡吃,吃不了,剩下了,你碰着可以拣着吃的,这叫“鸟残”。)以上这些都叫“五净肉”。此肉皆我神力化生,本无命根:这种五净肉,都是佛住世时以佛的神力所化生的,它没有这个命根。什么叫“命根”呢?就是寿、暖、识。它没有识、没有暖,这叫“没有命根”。

汝婆罗门地多蒸湿,加以沙石,草菜不生:“婆罗门”,就是修清净行的。你们这些个婆罗门,因为地有很多沙,又有很多水,加上沙石混合土,这草和菜都不会生的。“蒸”,就是有沙石而热气蒸腾;“湿”,就是有很多水。我以大悲神力所加,因大慈悲,假名为肉,汝得其味:我用这个大悲神力所加护,因为大慈悲的关系,把化现的这种东西都假名为肉,但它不是真肉,让你们吃这种的东西。

奈何如来灭度之后,食众生肉,名为释子:现在我叫你们这些个比丘吃这种假肉,奈何如来灭度之后,你们专门就去吃一般的肉,这怎么可以叫释子呢?不可以称释子!“释子”,就是出家人的另外一个名称。

汝等当知:是食肉人,纵得心开,似三摩地;皆大罗刹,报终必沈生死苦海,非佛弟子。如是之人,相杀相吞,相食未已,云何是人得出三界?

在这个末法之中,我灭度之后,出家比丘如果他想要吃肉的,他不管是五净肉、是三净肉;总而言之,是肉他就吃,他不问是不是佛神力所化生的五净肉。

汝等当知:阿难哪!你们应当知道,是食肉人:在我灭度之后,他冒充佛的弟子,大口吃肉、大口饮酒,吃肉饮酒是无拘无束,他说要自由的。那么这个吃肉的人,纵得心开:纵然他得着一点小境界,或者开了一点小智慧;“心开”,就心里明白一点道理。

似三摩地:“似”,就是好像;本来不是的,这叫相似。相似,本来他不是开智慧,他自己就认为他开智慧了。好像某一天来的那一个人,自己说和六祖是一个样的。我问:“凭什么你和六祖一个样?”他说:“我呢,不凭什么和六祖不一样!”他以为这就是有了智慧了;这种人,就是现在所讲的这一类。

“似三摩地”,他好像得着一点点的定力,皆大罗刹:可是这正是大的魔王、大的罗刹鬼。报终必沈生死苦海,非佛弟子:“报终”,他的寿命终了之后。“必沈”,“沈”就是“堕落”;必定就堕落去。堕落到什么地方呢?堕落到“生死苦海”里边!这种人,他虽然穿着佛的衣服,吃着佛的饭,但是他不是佛的弟子。

如是之人,相杀相吞,相食未已:像这等人,他又杀生又吃肉,又不戒杀又不戒荤。他们互相吞食,你吃我的肉,我也吃你的肉,这么样互相吞食。根本你吃我的,你就要还我的;我吃你的,也要还你的;互相还报,没有完的时候。为什么?你若吃我的肉,我就要吃你的肉;我吃你的肉,你又要吃我的肉;今生你吃我的肉,来生我又吃你的肉;再来生,你又吃我的肉,都相食未已。云何是人得出三界:怎么可以说,这个人能超出欲界、色界、无色界这三界的苦呢?

P2教人断杀即佛诲

汝教世人修三摩地,次断杀生。是名如来、先佛世尊,第二决定清净明诲。

汝教世人修三摩地,次断杀生:你教化世间人,修这个三摩地的定力,第一要先断淫欲心,你淫欲心不除,尘不可出;可是你杀生的心如果不除,也是尘不可出的,所以要次断杀生,要戒杀生。是名如来、先佛世尊,第二决定清净明诲:这个就是以前所有的佛(所有的世尊),和现在佛所提倡的这种教化。这是第二种的“决定清净明诲”,这是清净、最明显的教诲,你一定要遵守的!如果不遵守,那就是不会出离三界的。

O3确定解脱得否(分二)
P1喻不断难脱 P2劝深断方脱
今P1

是故阿难!若不断杀修禅定者,譬如有人,自塞其耳,高声大叫,求人不闻,此等名为欲隐弥露。清净比丘,及诸菩萨,于歧路行,不蹋生草,况以手拔?云何大悲,取诸众生血肉充食?

是故阿难:因为这个,所以阿难你要知道,若不断杀修禅定者:你若不断杀生的话,就没有慈悲心,就断慈悲种。你断这个慈悲的种子,如果再想修禅定,譬如有人:也就比方有一个人。做什么呢?自塞其耳:自己把自己的耳朵堵上。塞上它怎么样啊?高声大叫,求人不闻:大声的这么喊着,却想要人家听不见。

这就叫什么呢?掩耳盗铃啊!“掩”,把自己耳朵堵上了,去偷铃铛,说是自己听不见了,旁人也不会听见。那么他把自己的耳朵堵上了,高声大叫,自己听不见;因为自己耳朵堵上了,以为旁人也听不见。此等名为:这等行为的人,给他起个名叫什么呢?欲隐弥露:越想隐藏,可是越暴露出来。

清净比丘:就是修行行为非常清高、非常洁净的这种比丘。及诸菩萨:和这一切的大菩萨。于歧路行,不蹋生草,况以手拔:“歧路”,就是岔路;多数岔路口,会有草生出来的。可是清净比丘和菩萨,就不踩这个生草上边;因为踩生草上边,把草也踩死了,更何况是用手来拔草?云何大悲,取诸众生血肉充食:怎么可以说你是有大悲心的人,却把一切众生的血拿来喝、肉拿来吃呢?这是说不通的。

P2劝深断方脱

若诸比丘不服东方丝绵绢帛,及是此土靴履裘毳、乳酪醍醐;如是比丘,于世真脱,酬还宿债,不游三界。何以故?服其身分,皆为彼缘;如人食其地中百谷,足不离地。必使身心,于诸众生,若身身分,身心二途,不服不食,我说是人真解脱者。

若诸比丘:假设有比丘,不服东方丝绵绢帛:“服”,就是穿服饰、穿衣服。不穿东方什么呢?蚕吐的丝所做的“丝绵”和“绢帛”;总而言之,这些东西都是由生命造成的,可是普通的棉花不算的。及是此土靴履裘毳、乳酪醍醐:和这片土地所产的产品──“靴”就是皮靴,“履”就是皮鞋,“裘”就是皮袍,“毳”就是鸟兽的细毛,“乳”就是牛奶,“酪”和“醍醐”是由牛奶造出来的。如是比丘,于世真脱:像这一等的比丘,在这个世界上是真正得到解脱了。酬还宿债,不游三界:他把他所有的宿债都还了了,不会再来三界了。

乳酪,在这经上虽然说是禁止不可以吃,但是在这大、小戒里头,都没有一定戒乳酪、牛奶这些东西。这经文上这样讲,是指持杀生戒非常清净的;所以就是凡和众生有这种因缘关系的,他都不用。好像衣服,他不穿丝绵的,不穿蚕吐的那种丝做的衣服;因为蚕吐丝,那里也有蚕的生命。甚至于他也不喝蜜糖(蜂蜜),这蜜糖里头有蜂的造酿。其实,在戒律里头,这些个地方还有开缘的;有开缘,就不一定限制这些个。这是说如果能不用它,这是最清净,最好了!

何以故:什么道理呢?服其身分:你所穿的衣服、食用的物品,例如丝绵,这与众生的生命都有关系,这叫“身分”。皆为彼缘:这都是和这种畜生有一种因缘的。你如果想不做畜生,就应该和它断这种因缘。

如人食其地中百谷:好像以前我们人哪,追究最初,这个人是从光音天来的。我们人间的人,因世界上有劫火洞烧,烧得没有人了。经过的时间不知几长久了,在这个时候,光音天上有天人在空中飞,飞到世界上来了。这个地上,因为时间久了,生出一种叫“地肥”的,他看这个东西很好看,拿起一闻,也很香的,于是就吃了。他一吃这个地肥,就不会飞,不会腾云驾雾了;不会飞了,所以就留在世界上,不能再空中飞行了。那么他在这儿不能飞行了,他就这么叫;这一喊,上边或者他的兄弟姊妹,甚至于一些个男男女女,就跑下很多。他们到这个地方,都吃这个东西,一吃,都回不去天上了;所以在世界上就繁殖,有人种了。

一般人说人是由猴子变的,那么人怎么不会再变回猴子呢?所以,这最初是由天人那儿来到这世界上,然后一吃地肥,就留下来了。人一多,地肥也吃得没有了,这种食粮断绝了;于是,就吃这世界上的百谷。“百谷”──稻、粱、黍这是三种,稻大约有二十种,粱有二十种,黍有二十种,每一类大约都有二十种;再加“菜”,有二十种菜;再加“果”,这果品也有二十种──统统合起来,这叫“百谷”。人就吃这个百谷了!一吃百谷,怎么样?足不离地:因为百谷是从地下生出来的,人吃了世界上这百谷,就足不能离地了。一般说是地心有吸力,其实就是人吃这些个东西吃的,吃了,就在地上走了!

必使身心,于诸众生,若身身分:必定要使身、心和一切畜生的生命以及所有它身上有关系的这一种业,都不可以造的。身心二途,不服不食:身也不可以杀生,心也不可以杀生,也不穿有众生生命的衣服,也不吃众生生命的肉。我说是人真解脱者:我说这个人是一个真正的解脱人。

N2判决邪正之说

如我此说,名为佛说;不如此说,即波旬说。

如我此说,名为佛说:像我这样的讲法,这就是十方三世一切诸佛所说的法,他们都是讲这个道理。不如此说,即波旬说:不是我这个说法,就是魔王所说的!也就是,合乎我所说这个理论,这就是佛所说的法;不合乎我所说这个道理、这个理论,就是魔王所说的。所以你现在听过《楞严经》之后,谁在讲经,就知道他讲的道理对不对;就像一面照妖镜。

照妖镜,你懂得吗?在中国讲,有一种照妖镜,就是一面镜子;妖怪装模作样,装着是个人,你用这镜子一照,喔,他是个怪物!原来是个猪精,或者牛精、马精,或者是山妖、水怪,或者是鬼王。用这个镜子一照,就把他给照出来。你现在听过《楞严经》的,谁在说什么法,你往这《楞严经》上一合,他说的对不对,你就知道了!《楞严经》也就等于一面照妖镜。

所以我前边不是说嘛,瞎子、聋子、哑巴,他没有机会听我讲经的。为什么?

我讲经,他如聋若哑。我这儿讲经他不听的,这叫“聋子不能听经”,并不是说他是聋子没有听到;他不听,没有听到这个法,就是等于聋子一样。哑巴不会说话,他也不会听的;我这儿讲什么,他也不懂。

所以在这儿听过《楞严经》,我希望你们每一个人都成一个善知识,成一个真正明白佛法的人,将来去教化那些个瞎子、聋子。他现在没有听,你将来安上一个扩音机各处去广播;他在外边也听到佛法了,就再不会是聋子了,不会是哑巴了。不懂佛法的人是最可怜的,你们学会佛法,应该去教化一切众生的,所以现在都要特别注意修学佛法!


 







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回向文:愿以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下济三途苦。若有见闻者,悉发菩提心。尽此一报身,同生极乐国。

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