应观法界性一切唯心造

宣化上人开示

摘自《大方广佛华严经疏序浅释》

法界有（一）事法界、（二）理法界、（三）理事无碍法界、（四）事事无碍法界，这四种法界，所以佛才说：

若人欲了知，三世一切佛；
应观法界性，一切唯心造。

法界又有十种法界，这十法界又分开有「四圣法界」与「六凡法界」，这四圣六凡法界归纳起来，不出你我现前这一念的心性，这一念具足十法界，十法界不离一念。

十法界就是佛法界、菩萨法界、缘觉法界、声闻法界，这是四圣法界。天法界、人法界、修罗法界，这叫三善道。畜生法界、饿鬼法界、地狱法界，这叫三恶道。

（一）地狱法界：为什麽会堕地狱？因为你做堕地狱的事情。譬如你杀人、放火、扰乱社会的治安，令这个社会人人都受到灾害，这就会堕地狱。这堕地狱是从什麽地方来的？就是从「贪心」那儿堕的。你贪心，就会堕地狱；你瞋心，就会转饿鬼。

这个地狱，大的有十八种，小的有五百种，其次又有千万那麽多的地狱。这个地狱，并不是预先造成了，在那儿预备好，等你去堕，不是的。是怎样造成呢？是由你的业感所现。你造地狱的业，就现出一个地狱来；这个地狱现到什麽地方？现到你的心里。

你在生的时候，不快乐，很忧愁的，常常哭，所谓「哭一哭，地狱有个小黑屋」，那小黑屋是很黑很黑的，没有光明，并且还要受苦。在小黑屋里头，什麽也看不见，旁边就来一把刀，把你身上刺破出血，啊！痛得不得了，痛得要死；等痛死了，然后呢？很奇怪的，就有一种巧风，这种风一吹，你又活了，这是地狱。

（二）饿鬼法界：你若尽好发脾气、瞋心重，就会转饿鬼。饿鬼就是有很大的脾气，无论什麽事情，他都要发脾气；所以谁要是愿意发脾气的，就会转为饿鬼。这饿鬼是怎麽样做的？也就是你的心里头尽发脾气，就会做饿鬼去。

（三）畜生法界：畜生是怎麽样做的？畜生就是由「愚痴」来的。你要是愚痴，什麽也不明白，就会转为畜生。

你看那畜生为什麽要被人来支配呢？就因为牠愚痴，牠没有人那麽聪明。有人说：「我看见有的畜生很聪明。」那你可以做那种畜生去啊！你很羡慕牠，你很欢喜牠，这没有什麽困难的；只要你做畜生的事，就可以变成畜生，这一点都不难的。畜生做什麽事？就是愚痴的事。譬如你想：「这件事情虽然不合乎道理，可是我一定要做它！我不管它是合不合乎道理，我就是要做它！」明知这件事情不合理，却一定要做，这就是无明。无明现前，就变成愚痴了，所以这样就会变成畜生。

「三恶道」就从贪瞋痴去的；那麽「三善道」从什麽地方去的呢？从善功德那儿去的。

（四）人法界：你要是做善事，就可以做人。我们来做人呀，还得看你做的善事大小、多少。你善事做得多，就可以做煤油大王、汽车大王，或者是金大王、银大王、鑽石大王、房子大王、地大王、天大王……，做这麽多大王。

（五）修罗法界：立功，有的地方你知道它是功，你立了；有的地方它不是功，你以为是功，也立了──好像去杀人，帮国家打仗，这就是阿修罗的法界。阿修罗就是好和人斗争，他以为斗争胜了，这就有功了，所以他就做修罗了。

这修罗法界，在天上也有修罗，人间也有修罗，畜生也有修罗，饿鬼道里也有修罗，在这四道里头都有阿修罗。畜生里头怎麽有修罗呢？你看那些个畜生，有的畜生就专门要欺负其他的畜生；好像害群之马──在一群马里边，牠不是踢踢这隻，就是咬咬那隻，这就是修罗。还有在人里边，你没有麻烦，他就给你弄出一个麻烦来，这也就是修罗。

这修罗就是好斗争的。天上的修罗，他有天福，没有天权，也没有天德。修罗又叫「无酒」，他没有酒喝。有人说：「我就欢喜喝酒，做修罗没有酒喝，所以我不愿意做修罗」，那是最好的。

你不想做修罗，就要先不发脾气；你有脾气，那就是通修罗法界。所以你想不做修罗，首先要不发脾气，要「性如灰」，性情好像那个灰似的，里头没有火；又可以说「性如水」，好像水似的，谁渴了就饮水，而且水也柔和不硬；又要「性如棉」，像棉花那麽柔软，谁冷的时候，都要穿棉衣服，这也是对人都有好处的，那就不会做修罗了。有人说：「做人的衣服，那我也不愿意。」这是比喻，不是真去做衣服了。以上是修罗法界。

（六）天法界：一般不明白佛法的人，以为生天就是到极点了，「啊！到了天国乐园，亲近天主。」其实这个天主，他在佛教里只是一个护法；不要说他不大，就连坐的地方都没有，还要站着。有的人说：「我不相信天主是给佛站着。」你不相信？那你就去试一试，你信你的天主去，不要信佛，这没有什麽关係的。

那麽不懂佛法的人，他认为天主是最高了；其实在佛教里，这位天主就是一个地保官。这个地保官是管一般老百姓的，他说：「我是最大的，这个世界上没有比我再大的了。我管着你们，你们都要听我的招呼。」因为他是乡下的地保官，这一些乡下佬都不知道文化是个什麽？也都不知道佛法是什麽？也不认得字，所以就听这地保官的指挥，说：「他就是我们的主啊！我们要常常接近这个主。」

这地保官有时单独去见市长；见了市长，他又要鞠躬、作揖的，可是没有人看见，所以这些老百姓也不知道还有市长管着他呢。假如他去见总统呢？那他更要客气了。总统叫他：「你请坐啦！」「不必了，我在这儿站着就可以了，我站着已经觉得很光荣了。」他就这样子。

在《楞严咒》里有一句「南无因陀囉耶」，那个「因陀囉耶」就是这位天主。所以你们要认清楚他，以后见到这个因陀囉，他若说他是因陀囉王，你问问他：「您就是天主啊？」他的脸一定都会红了，说：「是的、是的！」

这天法界也是无量无边的，不是只有一个天主，而是有很多天主的。这位天主原来是个女人，因为有三十二个女人帮她一起造佛像，给佛装金，贴上金身，以后得到去做天主的果报。这是很久很久以前的事情了，一直到现在，他还是做他的天主。那麽有多久以前呢？有几万万万万年、几百万万年也不一定了。你不要像历史学家一样，一定要去追究、研究，看看有什麽证据？没有证据！这不过是我现在对你这麽讲。你不信吗？你信不信都没有关係，我不会因为你不信就不高兴，为什麽？你信，天主也是天主；你不信，佛也是佛，不会有一个增减的。这天法界很多，说不完那麽多。

（七）声闻法界：怎麽叫声闻呢？因为他闻佛声音而悟道，修「四谛法」：苦、集、灭、道。声闻就是阿罗汉。阿罗汉有初果阿罗汉、二果阿罗汉、三果阿罗汉、四果阿罗汉。问：「有没有五果阿罗汉？」有一次我给人讲开示，提到有初禅、二禅、三禅、四禅，就有一个很投机的人说：「我知道，五禅是特别又高一层了」，他虚造出五禅来。其实阿罗汉只可以证到四果。

初果，是断了八十八品的见惑。见惑是「对境起贪爱」；也就是你见到什麽境界，就被这个境界转了，这叫见惑。对这个境界生出一种贪爱来了；好像你见到一部很漂亮的汽车，你就想：「我想法子也要买这麽一部汽车，坐到里边，噗、噗、噗……，啊！就跑得很远的，不用走路了。」这就起了贪爱。起了贪爱，这叫见惑。你对这一部汽车，不打这种妄想，就没有见惑了。汽车是这样子，甚至于飞机、美丽的房子、美丽的衣服，或者美丽的东西──包括一切，不用说明白，你自己明白就得了。总而言之，你见到什麽，生出一种贪心来，放不下，甚至于睡觉也睡不着了，就想这美丽的东西：「啊，这个真是太好了！」就这麽一想，想这个境界，对境起贪爱，生一种贪心，生出一种爱心，这就叫见惑。

思惑是「迷理起分别」。迷，就是不明白；不明白这个道理，就生出一些个妄想的分别。譬如说：「啊，这讲《华严经》……？不错？恐怕不是这样吧！我不应该相信的，我应该信我自己，不应该信《华严经》的。清凉国师他有十事自勉，那是他的事，不过那麽讲，嘿，他也不一定是这样子。」分别是这样子、不是这样子？又怀疑讲的是真的、是假的？这就叫迷理起分别，这就是一个思惑。

初果声闻断了八十八品的见惑。见惑有八十八种，思惑有八十一种。说：「我没有看见那麽多。」你不单没有看见，你连听都没听见，你怎麽会看见呢？是不是啊？

见惑是粗惑，思惑是细惑。证得初果阿罗汉，见惑都断了；证到二果阿罗汉，都断了思惑；证到三果，断尘沙惑。尘沙惑就是像微尘和沙那麽多的惑，很微细的。要是断了尘沙那麽多的惑，尘沙那麽多不明白的事情都断了，都明白了。说：「那不错啊！」不错，你就试一试看，发心往前修行。

（八）缘觉法界：这个缘觉呢？就是修「十二因缘」而悟道的。在有佛出世的时候，就叫缘觉；没有佛出世的时候，他自己住到深山穹谷去，看万物的生生灭灭，观飞花落叶，自己修行开悟的，就叫独觉。

（九）菩萨法界：菩萨是自利利他、自度度他、自觉觉他，行六度万行，修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，修六波罗蜜法。

「波罗蜜」是印度语，翻译成中文的意思就叫「到彼岸」。什麽叫到彼岸呢？就是好像过海似的，从三藩市到屋崙（Oakland）那边，这叫到彼岸了；现在有桥，在桥上走，不需要搭船；也就是从这一岸到另一岸，就到彼岸了。无论做什麽事，做完成，做好了，就是到彼岸。好像肚子饿，吃饱不饿了，这就到彼岸，这是一个浅近的比喻。又好像你渴了，去饮一杯汽水，或者饮一杯牛奶、果汁，或者饮个什麽的，这就不渴了；不渴，就到彼岸了。

还有，以前没有布施，我现在布施了，这就是到彼岸了；以前没有持戒，我现在持戒了，持戒到彼岸了。以前没有忍辱，我现在忍辱了，这也到彼岸了；以前没有精进，我现在精进了，这也是到彼岸了；以前没有禅定，我现在修禅定了，也是到彼岸了；以前没有修智慧，我现在修智慧，这也到彼岸了。菩萨就是修这六种波罗蜜，六种到彼岸的方法。他利益自己，又要利益他人，这叫自利利他。自度度他，首先自己要度自己，所谓：

自性众生誓愿度，自性烦恼誓愿断。
自性法门誓愿学，自性佛道誓愿成。

菩萨常常发这四弘誓愿，愿意度自性；那麽度自性，随着也是要度他，因为「他」和自己是有互相关係的。

为什麽佛要度众生？就因为众生都是佛，不过众生不知道，佛就要说明白这个佛法，令众生都成佛。菩萨呢？就是依照佛法来教化众生的，所以菩萨是自度度他，又自觉觉他。

菩萨自己觉悟了，他想：「啊，这觉悟是不错的！什麽都明白了，豁然贯通了，也没有无明，也没有烦恼了，真是妙到极点；这种境界真是不可思议！我一个人得到这种境界，没有什麽用啊！我应该教所有的同类──就是人，都得到这种不可思议、最妙的境界。」于是他也不留恋在这种妙的境界上，而去忙得不得了，天天要教化众生，要度众生；他要令众生都同样得到这种觉悟，这就是菩萨的发心。

菩萨也是从心里做成的，声闻、缘觉都是从你的心做成的。譬如你心里愿意做菩萨，你就行菩萨道；若心里想：「菩萨道？嘿，我才不愿意做这一套呢！菩萨道尽自己吃亏，我可不愿意吃亏的！」就不愿意行菩萨道了。行菩萨道的人，就是发大菩提心，以法界心，修法界行，行法界的道，这是菩萨。

（十）佛法界。佛是自觉觉他、觉行圆满。德行也圆满了，修行也圆满了，一切一切都圆满了，所以就成佛。佛是什麽？就是人嘛！不过他已返本还原，明白他本来的面目，找到他自己的家乡，所以成佛了。

佛成佛，最先说的就是这部《大方广佛华严经》。这部《华严经》佛说了三七日，共二十一天。佛说《华严经》的时候，不是他这个报身说的，而是他的法身说的──佛现毗卢遮那佛的相，来说这部《华严经》。

在佛说《华严经》的时候，二乘人就只看见佛在那儿入定，没有说法；法身大士才看见佛在那儿说法。二乘人见到佛还是一位丈六的老比丘相在那儿打坐。其实，佛在那儿打坐，正是现清淨法身，说《华严经》。可是，二乘人虽然有眼睛，却看不见卢舍那佛；虽然有耳朵，也听不见佛的声音。佛那时候现出清淨法身毗卢遮那佛、圆满报身卢舍那佛。

卢舍那佛有多大、有多高呢？有一千丈那麽高──千丈卢舍那；法身则是遍满一切处的。佛现千丈卢舍那佛身，菩萨都看见佛在那儿说《华严经》，可是罗汉就看不见、听不见。我们现在既不是罗汉，也不是菩萨，为什麽我们现在还能看见《华严经》，也能听闻《华严经》这种法呢？或者我们在过去种菩萨的因，所以才有这种因缘听闻这种大法、大教。

这十法界，分开有十个法界，合起来就是我们现前这一念心。我们这一念心，就是遍满十法界，所以才说：「若人欲了知，三世一切佛；应观法界性，一切唯心造。」三世一切佛，就是过去世、现在世、未来世，这三世一切佛。你若想要知道三世一切佛，是怎麽样成的？你就应该观法界性──一切唯心造。

我们现在来参加暑假佛学讲修班，你怎麽来的？说：「我买一张飞机票，坐着飞机，就飞来了。」或者，「我买了一张bus（巴士）票，搭上巴士，就把我运来了。」或者，「我自己开我那辆老骨董的车，开了几天，就来了。」都不是的，你们这都错了。怎麽错了呢？是你的心使你来的──你心里想：「中美佛教会有一个暑假佛学讲修班。第一期是九十六天，第二、第三期也是九十六天，这第四期呢？期间缩短了，大概很容易的，我去参加这个讲修班，试一试看。到那个地方只有几个礼拜，再困难嘛，也可以受得了。」于是心里就想：「去、去了！」

你心里一想去，现在就来了，就来到「华严佛学讲修班」当学生了。这不就是一切唯心造吗？这就是唯心造出来的。你要是心里不想来，就是有飞机、有轮船、有巴士、有火车，也没有用。你心里不想来，你根本就不会迈步；一步不迈，怎麽会来呢？所以，这是一切唯心造。

心是什麽？心就是法界。现在不是说「其唯法界欤」，这不过是换个名称，其实就是「其唯汝心欤」，就是你的心。说：「哦，原来我以为法界是很大的，现在变成我的心了，我的心很小的。」你心小？你方才没有听见这十法界都是现前一念心吗？你的心怎麽小呢？你的心比虚空都大，比天地都大，不过你不会用它。你的心是「大而无外、小而无内」的，不过你就知道你有那一个小「心」，像一粒微尘那麽小，那是你境界太小了；你要是境界大，就知道你有一个大心。