南无阿弥陀佛

一心念佛,放下万缘即布施。一心念佛,伏诸烦恼即持戒。一心念佛,无诤无求即忍辱。
一心念佛,不稍夹杂即精进。一心念佛,妄念不起即禅定。一心念佛,信愿往生即智慧。
真实心中念阿弥陀佛,就得一切诸佛护念、保佑。菩萨、天龙八部、鬼神拥护。
真诚清净平等正觉慈悲,看破放下自在随缘念佛。
您现在位置:尚思学佛修行网 >> 学佛讲堂 >> 刘素云 >> 浏览文章

刘素云:外不着相,内不动心

  我们进寺庙进行祭拜的时候,会发现佛和菩萨的眼睛都是半睁半闭着的,这是为什么呢?

  著名的学者南怀瑾先生曾经说过这么一个故事:

  我母亲信佛,但并不大懂得什么佛理。我在童年的时代,有次问她:妈妈,菩萨的眼睛为什么半开半闭?他为什么不张开眼睛?这个问题不好解释。可是我的妈妈却不假思索地回答,世界上的人太坏了,菩萨只好半闭着眼,不看为妙,如果张开眼睛一看,这么乱糟糟的一个世界,那真要气死了。

  上面的也许只是一个小小的故事,但是也算是一个解释了吧,不过还有一个非常慈悲的说法。

  半睁眼是佛的外像慈悲代表,不舍六道众生,同时又不忍全睁看到六道众生的痛苦。因为我们的肉眼看到的世界是颠倒的,错误的,佛教导我们用心眼去观世界,那么就要达到“禅”的境界。

  用汉语简单的讲就是要“外不着相,内不动心”的一种静止状态,而佛教“坐禅”的功夫为了有利于修行者不要昏睡,就采取半睁眼睛,既不完全睁开又不能完全闭合的方法,这样在造像上,大多也采用了这种形像,代表了佛菩萨进入了“禅那”的状态了。

  上面的这个意思是如果全睁开了眼睛,那么就会被这个世界的纷乱而扰乱了佛心,而半睁半闭可以不受纷乱的干扰并且能够给以受苦受难的人以慈悲。

  而且不仅如此,当你在进寺庙跪拜之时,抬头一看佛像或是菩萨像,发现佛和菩萨也在慈眉善目地看着你,这是不是能够增添心中的喜悦之情呢?

  这种雕塑方法把佛菩萨那种庄严而又慈祥的感觉表现出来,可谓是能够直接体会到一种慈悲的感觉。

 







• 心里面有佛,那叫真正念佛 • 吃素的人可以吃鸡蛋吗? • 苍蝇念佛往生 • 前世来生,完全了然,怎么会不自在? • 做人的大根大本 • 你醒过来了,哪里还有梦 • 我亲眼看到杀生的果报 • 我们见最后一面,我勉励他念佛 • 遇到疾病和困难时,找灵媒有没有用处? • 三轮体空 • 一门深入,长时薰修 • 感情是烦恼的根源 • 贪佛法,行不行? • 业海茫茫,苦海无边 • 搞股票 / 他染我不染 • 你有障碍,你要反省 • 知之为知之,不知为不知 • 我就造这一个业 • 觉心不动,心动了就是迷 • 什么是三宝?三宝是什么意思?







· 刘素云:怎麼样叫老实念佛 · 刘素云:最新《慈云法语》之四 · 刘素云居士:我告诉你们我怎么回向的 · 刘素云:开启智慧之门 ·  刘素云:示儿 · 刘素云:师父说,真正的念佛人,这一生可以... · 刘素云:这句佛号印在心里,那佛是在心里 · 净土法门法语:天天念佛,病就好了 · 净土法门:刘素云居士的这篇报告很好,净土... · 刘素云居士对净空老法师给予的赞叹说:我一... · 刘素云:放下,首先放下什么? · 刘素云 :修佛修佛,你修的是什么? 实际... · 刘素云:如何穿衣能接收天地的能量 · 净土法门:刘素云姐姐上品上生是菩萨示现 · 刘素云: 答疑解难—关於弘法和护法的问题... · 刘素云:修行人如何过是非关?多说少说不说... · 刘素云:检验你忍辱功夫到什么程度? · 刘素云:慈云法语之二,百川入大海,万法归...



· 真正的大德 · 印光法师:聪明子弟,由此送命 · 海涛法师:餐前上供下施的方法 · 慧律法师:大佛顶首楞严经讲义 十番显见 ... · 想把事情办好,不要把事情挂在心上 · 星云大师:第八讲 持戒为节欲的根本 · 陈大惠:五德品格缺失,身体就会产生疾病 · 如何正确理解不要看别人的缺点。 · 蔡礼旭:严以律己,还要遵循宽以待人才好 · 蔡礼旭:夫妻是互相扶持、分工 · 学佛有什么好处 · 学诚法师:要去体会别人的心 · 学诚法师:怎样看待他人的眼光 · 海涛法师:经幡飘一遍等于念十亿遍,飞过物... · 仁焕法师:启蒙公众,树立道德,建立爱心家... · 冒失的檀腻觭 · 如何忏悔罪恶? · 净界法师:我们这一念心能够安住在真如理,...

回向文:愿以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下济三途苦。若有见闻者,悉发菩提心。尽此一报身,同生极乐国。

尚思学佛修行网 http://www.fotuo365.com
友情链接:般若文海 净空法师专辑 寿康宝鉴 犀牛·云链 寿康宝鉴 安士全书
声明:本站为公益性网站,以弘扬佛陀教育为建站之宗旨,净化心灵、启迪智慧。
网站内容均收集于网络或网友上传,若有侵权敬请告知,本站将及时更正。阿弥陀佛!
意见或建议敬请联系:在线留言

手机扫码,在手机上浏览本站!