尊敬的诸位贵宾，诸位长辈，诸位学长，大家下午好。我们刚刚有提到改习为立命之基，改掉习气是改造命运重要的基础。之前有跟大家提到，我们东北王善人他有教导到八不，能化掉自己的习气。大家记不记得?「不贪、不争、不后悔、不抱屈、不怨人、不著急、不上火、不生气」。这八不，能够坚持三个月，很多脾气、习性就可以化掉，化掉习性要得下真功夫。所以我最近走路，大家看我上台速度减缓，一步一步慢慢走。从生活的这些点滴当中，来改变自己一些不好的习惯，像急躁，心就不容易定，所以讲话要缓，走路要缓，缓心才能定得了。现在这种生活节奏什么都快，人就很容易浮躁，不著急、不上火、不生气坚持三个月。大家选一个良辰吉日，开始算日子，然后去买一串鞭炮，上面把日期写好，三个月之后放鞭炮庆祝一下。

　　包含我们刚刚谈到，不傲慢、要谦卑，这个习惯要能转过来，那还是要时时下功夫的。甚至每天比方写日记找人家的好处，都看人家的优点就不容易傲慢。这个也是王善人指导他的学生、还有我们后世的人，叫「找好处，开了天堂路;认不是，闭上了地狱门」。刚好我们有一位王学长，他就有提到这个方法供养给大家，我们给他掌声鼓励一下。我们之前有讲到，对的事要赶快去做，是!舜王就是「闻一善言，见一善行」，闻到一个善的教诲、见到一个好的榜样他就马上去效法。「若决江河」，他那种当下去力行效法的状态，就好像什么?黄河溃堤那种气势，谁都不能阻挡他断恶修善的决心，若决江河那种改过的气势。我们很可能一个不如意，或者别人的一个调侃，我们就不想去做了，那这样就不是舜王的好子弟了。我们效法这些古圣先王的精神。

　　在姜太公劝周文王也说到，「宿善不祥」，宿就是停留，就是我们闻到好的教诲，然后停留不去做它，这样的人生不吉祥。为什么?对的不去做，就是随顺习气，怎么可能会吉祥?所以该道歉赶快要去道歉，该认不是，体会到了就去做，不要停留。觉得对的事那就要赶快去做，比方我们说要把法供养变成习惯，那这些学长他就马上去做了。所以人听到好的教诲，就马上去做，这一生道德学问一定会有大成就，叫闻教便行，奚待更劝。闻到好的教诲，马上就去力行的，他不需要再有人去劝导他，他就能有很好的成就。我们具体来看，我们可以每天写日记，找今天所接触到的，一切人的好处，我们就谦卑去效法他们好善的榜样。

　　接著，认不是，人一察自己不足他就不会傲慢，闭上地狱门。今天处世当中什么话讲错了，什么事做不妥当，都能每天沉静下来反省。每天都这么做，都写日记变成一种很自然的习惯，最后就内化了，随时都提得起来，都能找好处，都能认不是，这个傲慢就调伏掉了。这个学长还提到，可多为人服务奉献自己，在服务、习劳中，在服务大众的过程里面，多见自己的缺点和不足之处，他就时时看到自己的不足去提升。所以在服务别人过程，能够时时反省自己，在利人的过程当中是自利，自己也受很大的利益。而且在服务他人过程，会常遭人批评指责、受委屈，而能修谦让，不与人争。可能自己没有做错，还被人家批评指责，受到人家的毁谤，都能谦退不去跟人争辩，这也是修谦虚的态度。刚刚我们讲到这八不，就不抱屈，在任何一个因缘当中，不要生起自己受委屈的一个念头。因为一觉得受委屈，可能就会埋怨，就会抱怨，这种情绪就一个接一个。岂能尽如人意，但求无愧我心，尽力就好了;不要觉得自己有委屈，进而又去怨人就不好。

　　现在这个时代在处世当中，会有不如意，会有一些受到误会、指责，这个也很正常。因为我们这几代人，学习做人做事的基础都比较不足。所以团体里面有一些摩擦，有一些状况出现，这个也是很平常的事情。而我们面对这些境缘，也是训练自己的一种宽容的态度，我们「谦虚」前面讲的，就是「度量」。师长常讲一段话，我们把它放在心上，就没有什么不能包容的人事物，师长讲的「先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也」。他的父母、他的爷爷奶奶，甚至他的曾祖父、曾祖母，都缺乏传统伦理道德的这些教诲。所以几代人都缺乏了，这个时候去指责，其实意义都不大。首先包容进而自己先做对，正己不求於人，不要求别人，正己自然才能够化人。所以在这个时代，别人对不对不是最重要的事情，首先自己要先做对，要先尽本分。我们自己都没做对，再去讲别人，人家心里面也不可能会服气。

　　所以在《格言联璧》当中，有一段话很好，叫「大其心，容天下之物」。大家现在再读这个经句，边读这句话有没有入心?大家刚刚在想这句话，有没有深呼吸一下?大其心，深呼吸胸怀比较大了。大其心容天下之物，都能包容，都能宽恕，普天之下没有我不能原谅的人，没有我不能爱的人好不好?好的人叫会过日子，不好的人叫自己找苦吃。你不包容人，自己随时都跟人家对立、埋怨，自己每天心情都很不好，所以随顺习气，事实上我们都不自爱了，自己找罪受。包容，假如很难不见人过，那我们学习一个态度，见任何一个人的过，都告诉自己，「就是我做得不够好，没有影响他，我赶紧做好」。就不会指责任何一个人的缺点，大其心容天下之物。「虚其心，受天下之善」，心随时保持谦虚，任何一个人的优点马上学习起来，任何一个人的缺点马上反省自己，那真的是德日进，过日少。刚刚这位学长讲的找好处，认不是，马上把它印在心上，今天开始每天晚上写日记，把这两项功课列上去每天写。真的，欣赏别人优点的习惯就养成，观照自己不足的习惯就很自然提起来了，就生处令熟，熟处令生。

　　再来，刚刚另外一个学长讲的，调伏傲慢，首先相信人之初，性本善，大家相信吗?嘴上相信、还是心上相信?心上相信了你不会看任何一个人不顺眼，你不会否定任何一个人，你不会对他有成见。你说他有那些坏习惯。那是习性，本来没有的，一定可以改掉;人之初，性本善，那是他本有的一定可以恢复。所以这些教诲真的有一句入心，我们整个心境就不一样。人之初，性本善相信了，不怀疑自己，也不怀疑别人，这个经教是法药，是药治我们心上的病。怀疑是不是病?诸位学长我们怀不怀疑自己，跟不跟自己生气?我怎么这么差劲，然后关起门来哭三个小时，横批「浪费时间」。哪有那么多三个小时可以浪费?再来，怀疑别人跟信任别人所产生的能量，是完全不一样的，信任别人，你的言语就会给对方力量，你会扶持他，你会激发他的潜能，这是信任的力量。同样一件事情，你对他是信任还是怀疑?怀疑的话，他会感觉到那分不信任。甚至於那个怀疑，本来没有的事，那个动作本来不是那个意思，都会被我们想成那个意思，造成更深的误解。从今天开始，这是人之初，性本善入我们的心。

　　教自己的孩子不要没有耐性：气死我了，他就这副德性!那不行，那又不相信人之初，性本善。我们有时候很微妙，对朋友、对没有亲属关系的人，特别有耐性，对对对，他一定可以变好。反而自己最亲的人：他哪副德性我太清楚了，不可能的。我们在用这些经教，都还是用我们自己的想法标准在用。圣贤人不会骗人，这是真理，「人之初，性本善，苟不教，性乃迁」。是他没有好的教育，你不只不会责怪他，你会原谅他，你会怜悯他。那这样我们见一切人的过失，就不会对立，不会指责。所以这些教诲不是在背多少，而是学一句我们可以领受一句，变成我们处世的态度，就很受用了。这一位学长还讲到，要落实普贤十大愿王，第一愿「礼敬诸佛」。这个很好，恭敬一切人，恭敬一切生命，恭敬一切物品，所有的东西，也都是人生产出来的，都是人的劳力付出，我们都要节俭、节省，这都是恭敬。受人之托，忠人之事，这也是恭敬的流露，人只要时时保持恭敬他的心是定的。

　　比方我现在这几张纸放这样，心就不是定的，大家看到了，这个纸应该是放好的，所以我的功夫太差了。人要随时在什么?在觉照当中这是智慧，时时在觉照当中，他的前提是什么?定，定能生慧。可是人要怎么定?要先持戒，因戒得定，因定开慧。而这个持戒当中，时时保持恭敬就是持戒，我们穿鞋子的时候对鞋子很恭敬，穿衣服对衣服很恭敬，绝对不会把它弄脏，绝对不会把它乱摆，一切皆恭敬一定能得定，定就会开慧。包含《弟子规.谨》的部分，都是恭敬的落实，「朝起早，夜眠迟」，对一天的恭敬，不糟蹋时光，把每天能安排妥当。答应人家每一件事情不能去忘记，「凡出言，信为先」，都记在笔记本上，甚至设在手机上，提醒自己不可以忘了这件事情。这些都是恭敬的落实，会让自己的心都定在守这些做人的道理，就容易得定。

　　我们接著来看下一句，跟人家分享课程很好，因为刚刚讲完这个道理，我就不能再乱放，所以很重要的是提醒自己。下一句经文讲到：

　　【象曰。劳谦君子。万民服也。】

　　勤劳而谦虚的『君子』，他勤劳了他就付出很多，但是他不邀功，觉得都是应该做的，而且处世很谦退。『万民服也』，必然会得到万民的景仰，归附他，又勤劳肯付出、又谦虚，他这种德行他就有感召力，所以「有德此有人」。现在很多的企业团体都想求发展，都会感觉到现在最缺的是人才，很多人用高薪，用很多方法想去留住人才。可是好像很多方法，都达不到很好的效果，为什么?因为没从根本去了解这个道理。《大学》里面讲「有德此有人」，德他就能感召到志同道合的人。你说那一家公司也感召不少人，他是用钱，可是他确实感召人来了。假如用钱感召人来，铁定流动率很高是吧?我们不能看是很多人了就问题解决，这个看是太片段、太浅了，只看眼前，有没有解决问题?用很多钱找的人来了，他是用钱而来的，「以利交者，利尽而交疏」，他没有利益了，甚至有更有利的地方，他就跑那里去，他就不愿意留在这里了!「以利交者，利尽而交疏;以势交者，势倾而交绝」。

　　我们现在不从根本去思考，用的很多方法那都是一时好像有点效果，可能后面就没效果，甚至流弊都会出来。你用钱去招感来人才，这些人才都一直要高薪，到最后公司它就负担不了。所以我们每个念头去做一件事情，这个念头对不对很重要，念头不对了，再怎么努力那个结果都是不好的。所以「举必正因」，一个人要做一件事，他在思惟的时候，一定要跟正知正见、要跟真理相应，不然他再怎么努力，最后事情还是做不好。你用利那感来的是利尽而交疏，他只重利轻义。以势交者，他很有地位、很有权势你就跟他交往，他利用权势利用完，他觉得没有利用价值，势倾则交绝，那还是靠不住。以色交者，以外在的美色来交往，「以色交者，花落而爱渝」，这美色不可能维持太久，而且人因好色，他随时都会再被色所吸引，这个关系太脆弱。所以现在感情纠纷那么多，因为他感情的出发，不是情义、不是道义而是欲望，当然靠不住，花落而爱渝，渝就是改变。

　　应该是「以道交者，天荒而地老」，这些教诲，对我们人生启示都很大。所以有时候不要急著要马上看到什么效果，应该从根本下功夫。应该从提升自身，提升目前自己团队的德行，自然感召人来，这是最循著根本，自然而然达到好的结果。所以「潜其心，观天下之理」，人的心浮躁，这些道理看不清楚的。我们种种问题呈现出来，基本上都是根本出了问题，家不能齐是因为身不能修，身不能修是因为心不能正、意不能诚。心不能正、意不能诚，为什么?因为不能调伏习气，不能格物，格除欲望，都是根本上的问题。所以我们能时时察根本，这是潜其心，观天下之理。「平其心，论天下之事」，大家现在看在饭店里面，围一桌人在讨论事情，在谈论的时候心平不平?哪个国家领导人做得不好，很多都是批评多，那得要平其心来论天下之事。掺杂我们的好恶，掺杂我们的情绪，事实上我们在论事情本身就不准。这个时代天下安危，匹夫有责，这个时代别人对不对，不是最重要的事，首先我们自己要做对。我们自己没有做对去讲别人，谁能接受得了?而且论天下事当中，还要存在夫子的心法，「忠恕之道」来评论。忠是什么?我尽了力了没有?都是批评，自己都没有努力，这就不是平其心，心不在正念当中。

　　我有一个朋友，他找了一个员工研究所毕业，他常常对一些事情有很多评论，就觉得这些事哪里不好、哪里不好，讲了非常多，挑了很多毛病出来。主管问他，你觉得这么多问题，那你建议一下怎么做好?他说我不知道。就是现在学历很高，他练就了找毛病，但是你问他建设性怎么改善，他没做法。那这样就不妥当了，都没想到自己怎么去改善这件事情，就只是练出了挑毛病出来。我们今天在一个因缘里，或者在一个团队里面，我们都只是想到我来到这个因缘，就是跟这一群同仁有缘分，我要惜这个缘。我不挑这个团体的毛病，我只想著这个团体缺什么，别人不做我先来做，我带头做好，这才是忠的一种体现出来。我们不批评自己的国家，不批评自己的团体，现在国家最缺什么，我尽力先去做好。国家社会人心不孝，我先做孝;人家不廉我不批评，我先做廉出来。这样的心境才能平其心，论天下之事，这样大家一起探讨事情的时候才能有所收获，找到自己的本分跟定位。不然谈到最后都是骂很多的人而已，那造口业!「恕」，在评论过程当中厚道，很多事情也不容易做，不要太苛刻去批判，这就是恕，有忠恕之心，平其心论天下之事。

　　「定其心，应天下之变」，大家有没有经验，你一心为他，一心为团体，最后还被毁谤、还被误解，有没有这样的经历?这样有没有很难受?要不要定住?你一心一意为团体，还被人家侮辱、毁谤，然后你就是可忍，孰不可忍，然后骂他一顿，这个对事情没帮助。我们一发脾气之后，人家的焦点可能会转移到我们骂人、我们生气，模糊了你被人家误解的那个点。而你能忍得住、能定得住，日久见人心，终究会大白。你说可是我真的被人家误会了，最后还是没有澄清，那我多委屈。不要抱屈，刚刚我们在说的八不，不要抱屈，今天你做对了还被人家误会，好不好?「人之无过咎而横被恶名者」，你没有过失还被了恶的名，「子孙往往骤发」，恭喜你，你的子孙要发达。而且这样的人，做对的事一心为公，还被人家侮辱、毁谤，他所有的忠心是福报，他被人家毁谤还是福报，他不吃亏。所以道理想明白了，这一生不会觉得委屈，理得心安。他真的这样坚持了，最后还被人家Fire掉有没有可能?有，因为他有更好的地方要去了。人有时候一有执著了，他一定要怎么样的时候，那个缘分，其实他有福报在变，可是他心里还是很痛苦，这个理他就没有想通。所以「岂能尽如人意，但求无愧我心」，这样去做就对了。

　　定其心应天下之变，很重要，我们在一个团体当中，人事上的一些冲突，一些不愉快不可能没有。这个时候一个领导者要定其心，他不能卷进这些情绪当中，定其心!兵来将挡，水来土掩。而且这个心要定，人为什么定不了?人有私心就定不了，人有偏心就定不了，人有爱憎就定不了。这都是我们的弱点，我们有这样的心，人家一讲话，就很容易激怒我们。他知道我们讨厌谁，就讲那个人，你知道他在背后说你什么吗?我们听两句暴跳如雷冲!我去找他理论去了。这要定不容易，要去私心的人才定得了，要去爱憎的人才不会被境转，你对每个人平等、慈悲的时候，你才能够不被境转。去掉爱憎得要公正严明，不偏私，处理任何事情公正严明。这个严首先是对自己的念头，在处理事情这个念头不能起情绪;明，你处理事情的时候，事情要调查清楚，不可以听片面之词。「兼听则明，偏信则暗」，我们很容易听我们喜欢的人的话，我们比较看不顺眼的人的话，我们有时候就不喜欢听，兼听则明，偏信则暗。所以这必须要客观了解情况，才好去处理，听完要先冷静去了解情况，不能马上就下决定。

　　再来，情绪是假的，它都是一时的因缘让它起来的。只要我们能够用正确的态度、正确的思想去引导他，他正念一提起来，那个情绪就下去了。所以变成自己团体里面，假如有冲突的时候，你两边都要调他的心态。这个时候一个领导者要很有耐性，要很耐烦才行了，因为大家都没有基础。假如大家遇到每件事情马上提起来的，都是行有不得，反求诸己，团体里也就没太多事情是吧!修养是一个过程，不可能马上他就达到这个态度。现在当领导、当老师、当爸爸妈妈都不容易，就是这个「教」字给我们启示，教育的教左边两个叉，以身作则，上行下效;右边一个手拿著一支树枝，很有耐性的耳提面命。诸位学长我们想一想，教三十岁的人容易，还是教三岁的容易?三岁。所以教成人要比教小孩的耐性更强，Congratulation，恭喜大家，为什么?这样才能练得出我们是真心还是假的，真心那就不会变。他再怎么样反覆，甚至於不守信用，你还是很有耐性的等待、陪伴、护念他，这样才能显示出我们的真心。

　　我们有一个同事就说，我对小孩很有耐性，可是我看到家长，我实在没办法。这句话有没有道理?小孩很有耐性，有没有爱心?家长大人就没办法那叫什么心?爱憎的心，不是爱心。小孩挺听他的话，爱得要死;大人不怎么听话，恨得要死。我们再重复刚刚说的，修行叫生处令熟，熟处令生是吧?可是我们喜欢的就一直付出、一直付出，讨厌的就看不顺眼、看不顺眼，是修行吗?看起来在付出，有时候爱憎的心在增长，自己不知道。所以这不从处世一真一切真去看，有时候我们看不清楚自己的状况。包含很多人很用功，每天读经读好几部，都不浪费时间，用不用功?不能看相上。她很用功一直读经，突然她先生说帮我做个事：别吵，我在用功!用功谁都不能吵她，这个用功她的心念里面有什么?我要用功，这个我执在增长。这样的用功，最后会体恤不到身边人的需要，甚至所有的人都要听她的，都要配合她用功。不然你们就是谤法，你们就是在阻碍我修道，你知不知道要下地狱的?所以有时候「潜其心，观天下之理」，自己的心要潜下来，不然有时候看不清楚事情，被自己给骗了。

　　有一个先生他很精进、很用功，刚好他太太遇到瓶颈，心情很难受，就来找她的丈夫：我现在遇到什么瓶颈。他的太太把那个瓶颈给他述说，才讲到一半，他说到佛菩萨面前忏悔，学这么多年了，还起这个念头，去忏悔。他很用功，比他太太还用功，可是你看遇到事情的时候很苛刻，心不柔软。谁修行没有瓶颈?真正走过来应该是感同身受，是!给太太抱一下，一抱：都是我不好，都是我没好好协助你，是我的错，不是你的错。大家想一想，丈夫讲了这段话，太太什么感受?马上一股暖流就上来，过关。领妻成道，对，你在任何一个时候是反省自己，太太的错，也是我的错，因为我没有很好的护念她。这种正念相互交感，太太的正念、正能量不就起来!反而很精进，变成道理都很通了，常常都是要求身边的人，这样就不妥当了。还有看起来很精进的男士，他说不行，我又抱我太太，又起邪念怎么办?大家注意，他的每个念头以谁为第一?自己。修学就是要放下自私自利，时时为对方著想，体恤对方，这个才是真实的功夫。我怎么站著讲这么久?太激动了，激动，心还是没有定。

　　我们看刚刚讲到的，「劳谦君子，万民服也」，跟大家提到在团体当中公正严明，面对双方对立冲突两面调整，而在调整过程要调剂人情，发明事理。人在忿忿不平当中，他很可能有不被理解的部分，这个时候你能先理解他，这个话一出来，他的心情就比较平和。你不要一下子又批判他，又拿道理压他，他就更不平;你这个做的，你用心也是很好，这个我能体会。他觉得你能理解他这些部分。接著你再慢慢引导他，不要陷在这个情绪里面，怎么样理智的来圆满这件事、化解这件事，这个时候再拿这些好的教诲来供养他，叫发明事理。古代人民非常善良，只要国家社会有圣贤君子出现，他们都会效法他们的行持。像范仲淹、司马光，这是宋朝的名相，当时候老百姓在菜市场、大街小巷，常常都会谈论到这些圣哲人，他的风范、他家里的事情来效法。

　　在春秋时候，齐国有一位贤相晏子，他的故事我们之前也交流过不少。而有一次这个齐国，他们打算进攻莒国，在要出兵之前，就把国门都先关起来在做准备。这些国门都关起来，老百姓不知道什么情况，以为是国内发生动乱，所以都在村子口，都拿起兵器在那里严阵以待。然后这个情况就传到国君那里：怎么老百姓吓成这个样子?统统拿著兵器。这个国君也很头大，这个情况怎么办?有一个臣子叫睢休相他就给国君讲，国君，你赶紧去传话给老百姓，说国家哪有动乱，晏婴不就在我们国内吗?怎么会有动乱!这个话一传出去：对，晏婴在我们国内，不可能有动乱，走、走了，回家了。就是他一个大臣，就能稳定整个国家的军心，你看他的德行让老百姓多佩服。故事听完了，给我们什么启示?假如你这个家族说，我们这个家族，只要有谁就搞定了，任何事情他都能够化解。还是我们在一个团体里面，有谁在安了，搞定了没问题!那真的「劳谦君子，万民服也」。所以人要有志气，在家族当中、在团体当中，要当定心丸，自己在了，就能化解种种的危机情况。

　　往往这有德行的人，在一般人觉得是危机的时候，很可能变成转机。像周朝的祖先太王，当时候他是国君，旁边有很多外族一直来侵夺他的国家。一开始要一些财物，后来要珠宝，都给他了，他还是一直侵犯。最后太王知道了，原来他是要我的土地，我是要爱护人民的，不愿意看人民在战火当中。假如因为要这个土地而让老百姓流血，那我这土地让给他，我不希望老百姓损失生命，就把这土地让了，自己半夜就离开了。这么做好不好?离开没地方了!该是我们的还是我们的，这一念是对的，仁慈。结果搬到了岐山之下，老百姓说为了不伤害我们的生命，他宁可放下这个国土，到其他的地方去。这样的人太仁慈了，走到哪我们跟到哪，所以他的国家更大了，老百姓都来归附，这万民服也。

　　我们看下一句一百二十四句：

　　【德日新。万邦惟怀。志自满。九族乃离。】

　　一个人德行日日增长，日日可以革新，『万邦』就是天下万国，『惟怀』，「怀」就是感怀、感佩，进而来归附，所以天下万国都会感怀来归顺。『志自满』，自己的心志非常自大自满，『九族乃离』，最亲近的亲戚九族也会离开我们，也会离散。就像商纣王，当时候他的叔叔劝谏他，像比干劝谏他，他还杀了比干，那铁定是「九族乃离」，这个太狂妄了。当时候纣王的军队有七十万，周武王的军队少很多，不成比例，两军对峙，纣王的军队七十万就打过来了。这个士兵走走走，往前走，突然倒戈，他们本来向前，最后转过来打纣王，这叫阵前倒戈，因为纣王已经失去人心，最后武王革命成功。「九族乃离」，所有的军队都背叛他了。而志会满是在不知不觉当中的，魏徵大人劝唐太宗有讲到，「竭诚则胡越为一体，傲物则骨肉为行路」。一个人至诚的心，不同的种族都可以团结在一起，胡越为一体。当时候唐太宗在世，很多不同种族的统统来归附大唐，真的是做到。

　　非常狂妄骄傲，傲物则骨肉，亲生骨肉、至亲，最后都形同陌路不相认。这一句话不是指不同的人，是指同一个人，或者同一个朝代、团队，都有可能前面是这样，后面是变成行路，前面是一体，后面是行路。而大家想一想，这篇文章，是唐朝的文章，后世的所有朝代的君王，有没有读过这句话?铁定读过。后世哪个朝代不读魏徵写给唐太宗这篇文章，不可能不读的，它是《贞观之治》，大唐盛世最精辟的一篇文章奏摺。但大家想都看过，几个人做到?所以顺境、富贵很难不堕落的，除非有高度的警觉性。请问大家，顺境好修行、还是逆境好修行?逆境都很清楚，逆境来了。顺境?温水煮青蛙挺舒服的，慢慢煮不知不觉就死了，所以逆境磨炼人，顺境淘汰人。为什么古人说生於忧患，死於安乐?这安乐的日子过多了，很少不贪著，没有不心性沉沦的。

　　所以在战国时候，魏公子牟去见魏冉，当时候也是封疆的大官，封疆大吏魏冉，他封在穰这个地方，所以叫穰侯贵人。他给他的好朋友魏公子牟送行的时候，魏冉就对魏公子说，你有没有什么好的话要提醒我、要劝谏我?魏公子听了，你不说，我也有一段话一定要跟你讲。接著他说到，「官不与势期而势自至乎」，一个人有官位，权势没有跟他相约，但自己来了，因为他有官他就有权势了。「势不与富期而富自至乎」，以前他当官慢慢的他有俸禄，他就慢慢有钱，国家供养他富自至。「富不与贵期而贵自至乎」，自己来了，一个人有富贵了。「贵不与骄期而骄自至乎」，富贵的人有没有说骄傲你来，来跟我会面?没有，它自己就来了。就是人在这种富贵、有权力的状况，能不傲慢就很困难。除非他有高度的警觉性，而骄自至乎，骄傲自大了，他就很容易犯错、狂妄，「骄不与罪期而罪自至乎」，他犯罪就来了。「罪不与死期而死自至乎」，请问大家，有没有哪个人一当官，他就说死亡要来了，有没有?他假如有，他铁定不死。

　　可是大家注意，现在当官的，最后犯法枪毙的多不多?是。所以古人你看在几千年前，春秋战国时代他对整个人性，他在境缘当中不知不觉堕落下来，讲得很透。所以人不时时很慎重的，在境缘当中去观照自己的心，那真的会被自己给卖掉不知道。我们来思考一下，人真的在富贵当中能清醒不堕落，应该用什么心境来面对富贵?富，首先要感谢谁?Hello，你们都比我富，所以得你们回答。当你今天赚到钱了，你首先先想到什么?感谢祖宗，积善之家必有余庆，这是真理。范仲淹先生他精通《易经》，这天地的道理他很清楚。所以他留给他子孙有一篇文章，他就说了，我祖先积了这么厚的德，一个人能做宰相、能做总理，做到这种官职，他的祖上要有十代积德。一个国家几个这样的官?所以范公讲到我祖上几代积德，到我身上这福报现前。我假如享这个福报，我以后怎么去见我的祖先?他这样在提醒自己的孩子。所以范公有四个儿子，他们家的衣服只有一套完整的，出去轮流穿，没有浪费。把祖宗留下来的福报，完全去照顾所有家族的人，甚至照顾整个国家的人才。哪一些读书人真的有志气的，赶紧提供他读书的环境，供养他三餐，为国举才。所以范公这种胸怀，给他范家积了很大的福。

　　所以怎么样?大家看改过真难，大家看我这两个字不一样，因为第一个就是我常写的错字，这样才对。很对不起，我们同仁他提醒我好几次了，我还是忘记，所以人实在每天都在造业。人家这么尽心提醒我，我还是写错了这个势，人要做到惜缘，真的不容易。同仁这么尽心帮助我，我应该珍惜这个缘，还是写错字，今天要在佛菩萨面前，罚跪五分钟才能长记性。

　　所以这个富首先先想到祖德，再来，我们今天有这个服务社会，赚取我们财富的因缘是国家的安定，是很多不同伙伴的配合，我们要感国家的恩，我们也要感所有一起奋斗的这些同仁付出，这个时候就不会傲慢，取之社会，用之社会。人之所以会有灾祸就是念头不对，什么念头?私欲，自私自利的念头一起，灾祸就来。请问大家，您现在有看到哪一个有钱的人，把他的财产留给下一代，最后下一代更兴旺的，你们有看过哪一家没有?可是你看现在一百家里面，几家把财产留给下一代?多少家?所以大家想一想相信真理容不容易?相信的人他就有大福。所以孔子传八十多代，都是这么兴旺;范公传了九百年，还是这么兴旺。林则徐先生的后代也很兴旺，林公讲的「子孙若如我，留钱做什么，贤而多财则损其志」。他的素质比我还好，你把一堆钱留给他，他说我爸赚那么多，我就不用努力。你把他的好的能力给折杀掉了。「子孙不如我，留钱做什么」，他子孙已经没有我的根性，还留钱给他，骄奢淫逸都来了。所以这个都要很有理智，才能真正爱得了子女!你看我们现在下一代都是享乐派，怎么来的?都是上一代，他要什么就给他，就一直宠。所以下一代现在以后堪忧，而且花钱的人都不知道赚钱的辛苦。所以这面对富，真的是要用智慧去应对。

　　再来，贵，贵就是有地位，这个有地位是因缘，刚好有这个因缘领导信任，种种因素促成我们有一个位子可以去发挥。所以要什么?要对得起领导，公务员要对得起国家。怎么对得起?爱护人民，爱护底下的人，把事情办好。而不是有一个位子之后耀武扬威，顺著自己的好恶习性去做事情，那这就对不起栽培我们的人，对不起国家。所以人能够提起一种责任、一种感恩、一种使命，他在地位当中就不会堕落。范公晚上睡觉，一想今天我不够尽力为国家，他那天就不睡觉，隔天起个大早更付出了他心里才安，才踏踏实实再睡觉。他在富贵当中都是以这种尽心尽力，来回报国家对他的信任。

　　我们接著看一百二十五句，《易经》当中有讲到：

　　【有一道。大足以守天下。中足以守国家。小足以守其身。谦之谓也。】

　　《易经》当中，有讲到一个真理，讲到一个原理原则，说到真理这个道理，按照这个道理去做，它所产生的利益，大的足以安定天下，中可以保住国家，小可以保全自身。指的是什么?就是指的谦虚。既然谦虚有这么大的利益，怎么来学谦虚?首先第一个学让不要争，谦让;再来要学吃亏，不要去跟人家争夺。而且这个「谦」，谦让的态度、不傲慢的态度，要从恭敬、孝养父母做起。我们有时候对父母讲话都不是很客气，不是很恭敬，我们处世德行有愧，根本上还是在对父母的态度有问题。「夫孝，德之本也」，孝顺父母是德行的大根大本，德有缺了一定是孝做得不圆满，对父母很多态度还是习性做主，要从这个根上去对治了。

　　我们接著看一百二十六句讲到：

　　【若升高。必自下。若陟遐。必自迩。】

　　遐是指远处，迩是指近处，陟是登的意思，登高的意思。这句话的意思也很容易体会，我们如果要登高望远，一定要从低处开始爬起。从这里再延伸，我们今天要建功立业，那也一定要从德行扎起，一定要从基层做起;不可以好高骛远，求一步登天，这就不可能。现在很多社会失业的人，就是他觉得他学历很高，一些基层的工作他不愿意做。那这个学历就变成了他的障碍，因为他产生了一个傲慢的态度，所以成就自己的事业，还是要打好基础。而且人真正有奉献、有利益团体的心，他想得会很周到。他不是要去要一个虚名：我今天对这些基层更了解，以后团体有任何状况我都能协助得了。他肯去好好的多学一些东西，以备不时之需。

　　『若升高，必自下，若陟遐，必自迩』，如果要行远，要走很远的路必从近处，眼前这一步踏出去，一步一步往这目标迈进。所以处世应从浅近处下手，循序渐进，稳扎稳打，不可好高骛远。浮躁往往都是求高、求名，就不容易看到自己，或者团体现在客观的情况，会错估自己、会错估团体的情况。这个时候步伐跨得太大，自身基础不牢，就站不稳，就会出状况。所以稳扎稳打，循序渐进，还是很重要。在我们学习传统文化的过程，大家都还是很有善心，想要去利益他人、利益大众，而利益他人，建立在自己有很稳固的修学基础。所以我们看大学之道是在明明德，自己的德行要立住，才能亲民，去利益人。我们自己有真正去实践，放下贪瞋痴慢，放下自私自利，我们所谈出来的道理，它就不是只有想像的，而是自己真正做出来的，人家一听就很受益，你进一步还可以供养他，如何一步一步去克服。因为自己有实修才讲得出这些供养。

　　我们自己没有落实，急著要去告诉别人，人家听起来其实这个理还是比较空泛，跟生活处世会脱节掉。假如这个时候我们还不注重实修，慢慢的就变得我们很会讲道理，但是真正落实多少就很难讲。所以自己不能度，而能度人，是不大可能的;先觉觉后觉，自己要先觉悟，才能够去觉悟他人。所以真正想要利益家人、利益他人，一定要扎好自己的根，先修好自己的身，「身修而后家齐」。所以要利益别人，一定不是一种感情的激动，他一定是悲智双运，有慈悲、有爱心而且有智慧。这个智慧体现在哪?依照真理、依照经典去做，凡事务本，从身修而后家齐，而后利益社会。绝对不能身没有修，家也没有齐，每天都忙著要去利益人，这迟早会出状况，所以「知所先后，则近道矣」。刚刚跟大家谈到的这一点，等於是我们修学弘扬者，要能够时时提得起来。就像《孝经》讲到的，「非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行」。我们刚开始学，所讲的道理要跟经典相应，所做的事，包含这些做事的原理原则，都要跟经典相应，这样才能冷静。

　　虽然我们在学经典，时时能以经典来观照、来要求自己也不容易。比方可能身边的人会说，现在人都这么苦，你还不出来帮助他们，你真没有慈悲心。有没有道理?现在救一个算一个，救人如救火，赶紧救。有没有道理?定其心应天下之变。「君子务本，本立而道生」，情况再怎么样危急也要把本给立住，不然到时候好像去帮助很多人，自己的家出问题了，最后大众都说，那学传统文化的最后家都完蛋，我看不能学。看起来好像很慈悲，但是后面的流弊很大。「不论现行，而论流弊;不论一时，而论久远;不论一身，而论天下」。所以还得时时悲智双运，慈悲加上智慧、加上理智，才能利人。好，这一节课先跟大家交流到这里，谢谢大家。