南无阿弥陀佛

一心念佛,放下万缘即布施。一心念佛,伏诸烦恼即持戒。一心念佛,无诤无求即忍辱。
一心念佛,不稍夹杂即精进。一心念佛,妄念不起即禅定。一心念佛,信愿往生即智慧。
真实心中念阿弥陀佛,就得一切诸佛护念、保佑。菩萨、天龙八部、鬼神拥护。
真诚清净平等正觉慈悲,看破放下自在随缘念佛。
您现在位置:尚思学佛修行网 >> 学佛讲堂 >> 宣化上人 >> 浏览文章

宣化上人:吃饭前三念五观你知道吗

出家人用饭前有三念,首先用调羹吃三口汤,每一口作一念观想:第一念是“愿断一切恶”。断恶,包括吃饭时不生分别心,不去分别这个有味道,那个没有味道。有什么便吃什么,不要拣饮择食,或者打其他妄想。不要想:“这个地方真不好,吃饭时又不准讲话,很不自由,像坐牢。我来拜佛,还有这么多规矩,真没趣!”

要是这样想,吃下去也不容易消化。不要总是找人家不对,“常瞅人不对,是自己苦未了。”为什么你不好好地回光返照,反求诸己?第二念是“愿修一切善”。要发愿改过一切习气毛病。修道就是诸恶莫作,众善奉行。第三念是“誓度一切众生”。愿一切众生都能离苦得乐,了生脱死。

吃饭时又应存五观:

(一)计功多少,量彼来处:先计量自己有何功德来受此供养,又计算农人要经多少劳苦来耕耘这分米粮;应该筹量碗里食粮的来历,是很不容易得来的。

(二)忖己德行,全缺应供:忖者,度也。看看自己的德行,是否圆满了?还是不圆满?我能够对得起这钵饭吗?

(三)防心离过,贪等为宗:戒备己心,离开过非,不生贪念。不是说好吃的就多吃一点,不好吃的就不吃。不要拣饮择食,好吃和不好吃的都是平等,要以此为宗旨。

(四)正事良药,为疗形枯:为什么要吃饭呢?要把它当做良药,资助身体。汽车没有汽油不能走动,人不吃粮食不能生存。吃饭不是为贪好味,而是为治饥饿的病。

(五)为成道业,应受此食:吃饭不是为了要吃好东西,而是为了修自己的法身慧命,成就道业。

以上五观,是吃饭时策励身心的准绳。其他日常生活上,例如穿衣、睡觉等,也应该一样。不要不知道为什么吃饭?为什么穿衣?为什么睡觉?迷迷糊糊,得过且过。这些都是最切身的问题,应该了解得一清二楚。(净土宗大德宣化上人开示)

 







• 以为出钱,罪就能消掉,哪有那么简单? • 二十年前她去整容 • 我们能“换心”,我们的受用就不一样了 • 言语不能不谨慎 • 什么是十二因缘?十二因缘是什么意思? • 代众生苦 • 真正肯改过,这个人有善根 • 看得破、放得下 • 钱要用,愈用愈多 • 轻松学佛法封面3 • 向魔学习必定堕三途 • 人这一个动物,很不好搞 • 轻松学佛法封面2 • 你能放下是真实慧 • 心愿相应,佛必定来接引 • 杀生吃肉 • 堕胎的祸害无穷 • 父母不信佛 • 你不会生病,你不会衰老 • 恭喜恭喜







· 宣化上人:吃斋、不吃斋 · 宣化上人:这件大事千万不能干 · 宣化上人:有人类就有阎罗王 · 宣化上人:为什么有人很自私,不愿意利益他... · 宣化上人:结禅七偈 · 宣化上人:真金不怕洪炉火(五十阴魔) · 宣化上人:这八个字是《地藏经》的宗旨 · 宣化上人:百苦交煎 · 宣化上人谈念佛:花开见佛悟无生 · 宣化上人:“谋生”与“谋死” · 宣化上人:楞严咒句偈疏解(21句至29句... · 宣化上人:学佛,如何影响其他人生一种信心... · 宣化上人:万物因道生 · 大悲咒句解 29、摩诃罚阇耶帝 · 宣化上人:魔是来帮助你修道 · 宣化上人关于大悲咒的问答 · 大悲咒句解 9、数怛那怛写 · 宣化上人:风水算命的看法



· 星云大师:一个家庭的兴败,只看三个地方 · 宣化上人:耽着味禅头头错 · 邪淫果报就是人间地狱,回头是岸 · 海涛法师:有悲心的感受,对方也感动了,这... · 慧律法师:修福跟解脱生死有关系吗? · 印光大师论因果 · 印光大师:如果不知道佛和净土之所以然,我... · 圣严法师:要包容不要包庇 · 印光大师有关劝念观世音菩萨的开示 · 部分人对传统文化缺乏温情该如何办? · 宣化上人:佛说阿弥陀经浅释(下篇二) · 蔡礼旭:一生误杀两条命,夺你寿命十二年 · 佛与阿难尊者的感人对话 · 星云法师:人生聚散总是缘 · 慧净法师:自力撑名与他力撑名有何不同? · 证严法师:贫贱富贵二法,富含深刻的道理 · 那不叫真智慧,那叫世智辩聪 · 宣化上人:四种清净明诲是照妖镜

回向文:愿以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下济三途苦。若有见闻者,悉发菩提心。尽此一报身,同生极乐国。

尚思学佛修行网 http://www.fotuo365.com
友情链接:般若文海 净空法师专辑 寿康宝鉴 寿康宝鉴 安士全书 学佛改命网 弘善佛教网
声明:本站为公益性网站,以弘扬佛陀教育为建站之宗旨,净化心灵、启迪智慧。
网站内容均收集于网络或网友上传,若有侵权敬请告知,本站将及时更正。阿弥陀佛!
意见或建议敬请联系:在线留言

手机扫码,在手机上浏览本站!