法会因由分第一

　　如是我闻。一时佛在舍卫国。祇树给孤独园。与大比丘众。千二百五十人俱。尔时世尊食时。著衣持钵。入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞己。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。

　　这一段经文是第一分，“法会因由分第一”。本来这“法会因由分第一”、“善现启请分第二”，在经文上没有的。那么后人加上去的，我们能明白这个意思就可以了。这是说这个说法聚会的因缘所由来的，这第一。这个说法聚会，谁说法聚会呢?就是佛，释迦牟尼佛说法聚会。

　　那这个“饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。”这个“食”字，不读ㄕ ˊ ， shi1 ，读ㄕ ˋ shi4 。

　　“如是我闻”：这是六种成就，这六种成就在每一个讲经的人，都应该知道的。如果不知道六种成就，那你没有法子讲这个经的。以前有人讲经，到这儿来，问他六种成就，他一就也不就;连一种成就都没有，你怎么讲经呢?没法子讲，这个经也不能成就的。六种成就是甚么呢?第一就信成就;第二是闻成就;第三是时成就;第四是主成就;第五是处成就;第六就是众成就：这六种成就。这个“如是”就是信成就。“我闻”就是闻成就。“一时”就是时成就。“佛”就是主成就。“舍卫国”就是处成就。“舍卫国。祇树给孤独园”，就处成就。“与大比丘众千二百五十人俱”，就是众成就。

　　这是在每一部经前边，都有这六种成就;这六种成在经上叫通序。通序后边一段文就是别序了。在由这个“尔时世尊食时。著衣持钵。入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐”，这是别序。怎么叫通序?怎么叫别序?通序是通于诸经的，所有的经典，都有这个通序。别序是别于诸经的，就单单这一部经有这个意思，其它的经也有别序，但是和这个是不同的，所以叫别序。这有通别的说法。

　　那么每一部经有这六种成就，证明这个经是可信的，是佛所说的。那么这个通序，通序又有一个名字，叫甚么呢?就经前序--在经的前边，就是果前那个前，你们记得，说这个经前序，在经的前边;这一部经一开始，在经的前边，这叫经前序。那么又有一个名字，叫甚么呢?叫经后序，这个名字也叫经后序。所以讲经，你说它是前也可以，说它是后也可以。说，那怎么没有一定吗?当然没有一定了嘛!要有一定，那又不是佛法了。等讲到《金刚经》内容就知道了。

　　“无有定法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”你要有一定了，有一定就有所执著;有所执著，就有了障碍;有了障碍就有烦恼。无所执著，你就空了;你空了，那就没有烦恼了。甚么事情都空了，有甚么值得你计较的?有甚么值得你放不下的呢?你都空了，又有甚么可生烦恼的呢?为甚么你生烦恼?就因为你看没空，你没有看破，没有放下!所以就处处是荆棘，处处碰壁。

　　怎么叫处处碰壁?就是走到甚么地方撞到墙上，走到甚么地方撞到墙上。荆棘是甚么呢?荆棘就是长刺的那种树木，刺到身上很痛的。为甚么把你刺痛了?你这个身体没有看空，没有放下，所以你就觉得走到那个荆棘里头，刺得痛了。你要根本就无我，无人，无众生，无寿者，甚么都没有了，痛又是谁痛啊?!连一个痛的人都没有，你生甚么烦恼?这烦恼又从甚么地方生出来?这个讲是这样讲，行是很不容易的。

　　所以，又叫经后序。怎么叫经后序呢?因为说经的时候，这一段文没有的，佛没有说“如是我闻”。这“如是我闻”是阿难添上去的，在最初说这个经的时候，这一段文没有。这是，经后序。这个结集经藏，阿难在说经以后，他叙述出来的，所以又叫经后序。这个经前序，又有一个名字，叫甚么?叫发起序。是这个经的发起。所以，前边这六种成就，就叫经前序也可以，叫经后序也可以。但是你要明白这意思，你就讲得出来;要不明白这个意思，哦!经前序怎么又跑到经后边去了呢?那么就不明白它的意思，也就讲不通了。你要明白这个意思，哦!为甚么叫经前序?因为这一部经，它把这一段文叙述到这个经的前边，所以叫经前序。为甚么又叫经后序?哦!释迦牟尼佛当初说经的时候，没有这一段文，这是阿难尊者结集经藏的时候，把它写下去的;好像作文章，叙述这个因缘，所以这叫经后序。

　　“如是我闻”：在佛经上，一开始的“如是我闻”这四个字，为甚么用这四个字呢?这四个字是佛指定的。说，我所说这个经典，在经的前边要用“如是我闻”这四个字。这四个字有很重要的因缘，所以我们每一个研究佛经的人，应该把这四个字的来历;它的来源，和它的为甚么用这四个字，要彻底明白。这个四个字在佛所说经典的时候，并没有说“如是我闻”这四个字。因为佛，说完了《法华经》和《涅盘经》、《佛遗教经》，和《地藏经》，然后将要入涅盘这个时候，佛的弟子就统统都哭起来了：菩萨也哭了，是罗汉也哭了，那一切的凡夫比丘更哭了。哭甚么呢?那么菩萨、罗汉为甚么还有一种情感呢?因为他对于佛所说法，这种教化的法乳的深恩--法，这佛法的法;乳就是奶，就是牛乳的那个乳，从牛出乳--佛，好像一个牛，那么在牛身上出很多牛乳，来喂这一切的菩萨、罗汉、声闻、缘觉，在这么多年受了这种法乳的深恩，所以感激得没有法子再表示这种感激的情形了，所以听说佛要入涅盘了，一切的天人众，天上的人也哭，是人间的人也哭，大家都哭。在这个哭的时候，阿难尤其哭得最厉害。

　　阿难哭得眼泪一把、鼻涕一把!甚么也都不知道了，哭得迷迷茫茫，就甚么也不会想了。这时候这个阿那律尊者，他因为没有眼睛，他有天眼，又有天耳，听得这一些个人这么样哭，这么样子发狂似的，他头脑大约比较清醒一点，所以就把阿难叫到一边，就说：“喂!你现在哭甚么?”他说：“佛已经要入涅盘了，以后再见不著佛了。怎么你问我哭甚么呢?”阿那律就说：“你呀，不要哭了!你还有重要的事情，你要担当起来。”阿难：“我有甚么重要的事情啊?佛都入涅盘了，我还干甚么?我要跟著佛去呀!”他要跟著佛死去。阿那律尊者说：“不可以的!你这样想，那是一种错误。”阿难说：“那怎么办呢?你叫我干甚么?”阿那律尊者就对他讲，说：“现在有四个问题，你应该请示佛的指示。”阿难说：“四个问题，这么多啊?现在佛要入涅盘，怎么还有问题?莫非说你可以不叫佛入涅盘吗?”

　　阿那律尊者说：“不是的。”说：“那有甚么问题?”说：“第一个问题，佛入涅盘，将来佛所说的经典要结集经藏。结集经藏，在这个经的一开始，应该用甚么字来代表?应该有甚么样的规矩?”阿难一听：“这个是很重要的。你现在告诉我，我认为这个也是应该问的，还有甚么问题?”阿那律尊者说：“第二个问题，佛在世的时候，我们和佛住在一起。佛灭度之后，入了涅盘之后，我们又应该住到甚么地方呢?”阿难把眼泪擦一擦，把鼻涕也抹一抹，他说：“哦!这个事情也重要。对的!佛在世的时候，我们大家一千二百五十个比丘和佛在一起住。那么现在佛入涅盘了，我们还要举出一个首领，我们要依靠谁去住呢?这对的，这个也重要，我应该问的。”于是乎就说：“你快讲，第三个问题是甚么?”啊，这回阿难也著急了，他认为这个问题是重要的。所以第三个问题，佛在世的时候，佛是我们每一个人的师父;现在佛入涅盘了，我们的师父没有了，怎么办呢?我们要以谁为师呢?在我们这里头，应该选出来一个人做师父啊?没有师父是不可以的。

　　阿难一听，他说，对的、对的，这个问题应该问的。那么第四个呢?第四个问题是甚么呢?阿那律说：“你不要著急，我当然要告诉你。你慢慢等一等。”阿难说：“我不能等了;我不能等了!你快告诉我!我现在著急得不得了!你还要等哪?”阿那律尊者说：“你不等啊?你不等，我还不说了呢!”哈!阿难说：“你现在慈悲，你不要把我急死了，你快告诉我吧!”阿那律说：“哦，你都要陪著佛去死，怎么现在你又怕死了呢?”阿难说：“你不要讲笑话了，快告诉我啦!”

　　于是乎，阿那律尊者告诉他，说，第四个问题，最重要的问题，甚么呢?说，佛在世的时候，这个恶性比丘--恶性比丘就是坏和尚，他虽然出家了，但是他不守规矩，很坏的，这个时候佛在世，佛可以管住他，处理他。那么佛灭度，入涅盘之后，这个恶性比丘怎么样处理呢?哦!这个问题真是最重要。为甚么呢?他认为我们大家都是同等的、同学的，所以你管不了他。这个问题是最头痛的问题。好了!那我现在就以这四个四事来请问于佛，看看佛怎么样答覆?

　　阿难得到阿那律尊者这四个问题的指示，于是乎，阿难眼泪也干了，这鼻涕也没有了;虽然没有洗脸，但是，不像哭的那个时候，那么样难看了。于是乎，就慌慌张张，跑到佛住的房间里头去。佛在这个时候，他正在入定。阿难这时候，也真不能等了，说：“佛，世尊，我现在有很重要的问题要请问你，你现在可以答覆我吗?”佛一听，这个小孩子、小弟弟，又是小徒弟，还这么顽皮，有问题问哪!佛说：“当然!我可以答覆你嘛!你有甚么问题啊?”他说：“我这个问题，不是我的问题，是佛的问题。”嘿!“是佛法的问题，是啊，一切的和尚的问题;这些个问题，我现在都没有法子解决。所以，要来请问佛的慈悲指示。以前我听了这么多经，开了很多的智慧，但是遇著这个大事了，也就不能处理了，一定要请问佛。”佛说：“好了!你讲了。”

　　他说：“第一个问题，在佛入涅盘之后，我们要结集经藏，编订佛所说的经典。那么在每一部经的前边，应该用甚么字可以代表这个佛经呢?”佛说：“这是第一个问题吗?”阿难说：“是的。”这第一个问题，佛说：“我告诉你，这个经典前边，开始就用‘如是我闻’四个字。”阿难说：“那我记住了，这个‘如是我闻’。那么第二个问题呢?怎么样解决?”佛说：“你第二个是甚么问题啊?你要讲啊!”阿难说：“哦!我还没有讲的吗?那么现在我问，第二个问题就是我们到甚么地方去住啊?这么多人怎么办哪?这个开销怎么办哪?生活怎么样维持啊?”佛说：“哦!这个是小问题呀!”

　　阿难一听，哦!我认为是很大的问题，怎么你说是小问题呢?佛说：“你们到甚么地方住去啊?到四念处;依四念处而住。”阿难说：“哦!依四念处而住。”甚么叫四念处呢?四念处就是身、受、心、法，要依四念处而住。阿难说：“哦!那住的地方也有了。佛在世的时候，佛是我们的师父;佛入涅盘，哪一个是我们的师父啊?是不是这个年纪最大的--年纪最大的是大迦叶?或者是年纪中等的，是谁啊?是憍陈如?再如果最年轻的，我是不能做人的师父，我阿难是最年轻的。”佛说：“哎!你也不要做师父，憍陈如也不要做师父，是这个大迦叶更不需要做师父。”“那么说我们这师父是谁啊?”佛说：“你们的师父，你们要以波罗提木叉为师。”

　　波罗提木叉就是律藏，就是以戒为师，说是，所有的出家人，都以波罗提木叉为师。所以，你想做出家人，一定要受戒的;要不受戒呢，那你就没有师父，一定要受戒的。因为这个，所以凡是出家，都要受沙弥戒、菩萨戒、比丘戒;要受这三种的戒，才是出家人。那么现在我们这儿，这三个受了沙弥戒、菩萨戒，没有受比丘戒。所以现在，这个出家人祗是一半的出家人，不是整个儿的出家人。所以，要以戒为师。

　　阿难说：“哦!那这师父我们也有了。可是我们有同学啊，有这个恶性的比丘，那应该怎么办哪?佛住世的时候，您可以管这个六群比丘。”

　　佛住世的时候有六群比丘。六群比丘是最不守规矩的，最调皮的，最捣乱的。你这个持戒律的，他就去捣蛋去。可是，在这个六群比丘，当时虽然是不守规矩的，要比现在这个最守规矩的比丘，也没有那个六群比丘那么守规矩，我告诉你们。

　　所以说，恶性比丘怎么办呢?佛说：“哦!那个很容易的，很容易的。”阿难说：“怎么办呢?容易?”佛说：“你要默而摈之。”默，就是和他不讲话;你不要和他讲话。他不是恶吗?他在调皮捣蛋吗?他最不守规矩吗?你们大家不要理他，不要和他说话的，叫他自己觉得没有甚么意思，他就跑了。这叫摈;摈就是迁单，就是他走了。这叫默摈，恶性比丘用默摈。那么这四个问题，佛是这样答覆的。

　　一时佛在舍卫国。祇树给孤独园。与大比丘众。千二百五十人俱。

　　“一时”：有这么一个时候，释迦牟尼佛，“在舍卫国”。“舍卫国”：是印度话，翻到中文就叫丰德。丰德，是说到它国家有五欲和财宝很多，人有多闻、解脱这种德行，所以叫丰德。那么这个国，就是波斯匿王所住的这个京城。“祇树给孤独园”：这“祇树给孤独园”有一个公案，在讲经的时候，应该要把它讲一讲。这个“祇树”，是纪念波斯匿王的一个太子，叫祇陀--祇陀太子。祇陀也是梵语，印度话，翻译成中文就叫“战胜”。战胜，英文就是 fight victory ，打仗打胜了。为甚么叫这么个名字呢?因为波斯匿王和邻国去作战，正在这一天打胜了，就生了这个太子，于是乎，就叫战胜;叫胜利了，这是这个太子的名字。“祇树”，就是祇陀太子的树。“给孤独园”：“给”就是周济、布施。布施给甚么呢?布施给孤儿和独夫。

　　在中国的周朝，周文王当政的时候，他发政施仁，治理国家，首先他周济这四大穷人。这四种人，在国家里边谓之穷人。四种甚么呢?老而无妻曰鳏，人年老了，没有太太的这个人，这叫鳏夫。鳏夫，这个鳏，就是鱼字边加一个众字;这个鱼，众多了。这个老而无妻曰鳏;老而无夫曰寡。女人到年老了，没有丈夫，这叫寡妇：鳏夫、寡妇。幼而无父曰孤。幼年的人没有父亲，没有母亲，这叫孤儿，孤。老而无子曰独。到年老了，男人也有太太，女人也有丈夫，可是夫妇虽然是俱存，都活著，但是没有儿子;没有儿子，这叫独夫、独妇。那么周文王发政施仁，治理国家，就首先要来照顾这四种的人。这谓之四大穷民，因为无依无靠，没有人照料他，所以文王就来照料这种人。好像建立安老院哪，幼儿园哪，这一类的，照料这个老年的人和小孩子。

　　这个“给孤独”，有个给孤独长者。给孤独长者的名字叫须达多。须，就是须菩提的那个须;达就是通达无碍的这个达;多就是多少的多，叫须达多。这是波斯匿王的大臣，很有钱的，所以他就周济照顾孤儿，和老年没有子女的这种人，所以叫给孤独。“园”，就是花园子、花园。这个花园，本来是只陀太子的。因为须达多请佛说法，把这个花园子给买过来了。用甚么买的呢?用金砖买的。多少金砖呢?把这一个花园子的地，都用金砖把它铺满了，用这么多的金砖买来的。现在地贵的说是，寸金尺土，这可以说是寸金寸土;不祗尺土，寸金寸土，有一寸的金就有一寸的土，祗买一寸的土。

　　那么，怎么这个须达多，他就要买这个花园子来供养佛呢?因为须达多有一次就到王舍城里边去办一件公事。在城里边他就住到他一个老友的家里。这个老朋友就叫，珊檀那，这是梵语。住到他家里了，晚间，这个珊檀那长者在半夜的时候起来了。起身干甚么呢?就庄严舍宅，把他家里悬灯结彩，挂上一点最美丽的东西，令他这个家里边，看著非常美观。须达多一看，他这样地庄严舍宅，这样陈设，就问他了，说：“你是把这个房子收拾这样漂亮，是为的甚么呢?是不是想请国王到你家里来呢?或者你是家里有人结婚吗?不然你为甚么把房子收拾这么样漂亮呢?”珊檀那长者说：“不是，我也不是请国王，也不是有人结婚。”须达多说：“那么你干甚么把房子设备得这么样子好啊?”他说：“我，预备请佛到家里来吃斋，供养佛。”

　　这须达多一听见佛的名字，从来他也没有听见;这个字也没听过，这个名字也没听过。这时候，他一听这佛的名字，哦!周身的毛孔都竖起来了，这个汗毛都竖起来了。这一竖起来，他自己也觉得很奇怪了!说：“甚么叫佛呀?”那么珊檀那长者就给他说了：“佛呀，是净饭王的太子，他连皇帝都不做，出家去修行。在雪山修行了六年，又游学游了几年，然后在这个菩提树下，夜睹明星而悟道，证果成佛了。”须达多这也是善根发现，他就抓耳挠腮的，不知怎么好。这个时候，一定我要见一见佛。

　　那么这时候，因为他想要见佛的这种的诚心，就感动释迦牟尼佛，在这个竹林精舍。那时候，释迦牟尼佛住在竹林精舍，在城外，离城大约有六、七里路这样子，在城东南上。因为他急于想要见佛的关系，也就把佛感动了，佛大约也就放光照他。佛这一放光照他，这个须达多长者也就以为是天亮了，于是乎就穿上衣服，起身就出城。谁不知这时候还是半夜的时候，这出城，城门还没有开哪!可是佛以佛的神力，用佛的神通，把这个门就开了。于是乎，这须达多也就从城门走出去了。走出去，顺著这个光就去见佛去了。

　　因为珊檀那长者对他讲佛在甚么地方住啊，他就去了;去到那儿，一看见佛，他也不知道是怎么样子好，也不懂礼节，也不懂对佛应该叩头顶礼。于是乎这时候，就有四个天人来化现，做比丘的样子，到佛这个地方，先长跪合掌，三白佛言，然后又右绕三匝;在佛的周围，这么绕了三次。那么他看见这四个人，对佛这样子行礼，于是乎他也这样行礼。佛就给他摩顶，佛问他来做甚么?这个须达多就说：“佛，您太好了。我从来都没有见过佛，这一次见著佛了，我简直地就不想离开您。请到与我家庭相近的那个地方去住，好不好啊?”佛说：“哦!你想我接近你的家庭去住去，可以的。你可有地方吗?我这儿有一千二百五十个弟子，常常都跟著我同住同食，你有这么大的地方吗?”须达多长者说：“我回去，我找一找，一定找一个相当的地点。”

　　于是乎须达多长者就回到他家里去，各处去找佛住的地方，看哪个地方可以相当。找来找去就找到祇陀太子的这个花园子。他看这个地方，离舍卫国又近，是又相当，这个风景优美，人杰地灵，这个地方，是一切一切都好。但是这是太子的花园子，怎么可以能买得到呢?于是乎，就请人去向祇陀太子说，要买他花园子。祇陀太子就和他讲一个笑话;说笑话，不是讲真话，讲一个笑话。那么怎么说这个笑话?说：“可以，他想买吗?他这么多的钱，想要买我的花园子。好了，他用金砖，把我这花园子的土地都给我盖满了，我就卖给他。我就要这么多钱。”

　　那时候，用金砖把这个地铺满了，那要很多很多钱。祇陀太子在他的想像中，他绝对不会买了。为甚么呢?这个钱用得太多了嘛!一寸金就一寸土，谁能买得起啊!孰不知这个须达多长者钱多得很，他对请佛说法，这是特别诚恳;钱再多，他也要来做这件事。于是乎，就把家里仓库所藏的这个金砖，都拿出来，就铺祇陀太子这个花园子;一铺果然就给铺满了。

　　这时候，这个祇陀太子也毛了，心里也就觉著不安乐。为甚么?他本来不卖的，那么和人说个笑话，人家现在已经铺满了。他就对须达多长者说了，说：“我不能卖我这个花园子。你把你这金砖收回去了，我不能卖的。我以前和你讲是讲笑话，不是讲真的。我以为你舍不得这么多钱，现在你果然铺满了。我这个花园子，你给我多少钱也不能卖的。”须达多长者说：“你不能卖?你是将来做国王，做皇帝的。皇帝的口，说甚么都要有信用的，不可以打妄语的，不可以撒谎的。所以，你就卖也应该卖了，不卖也要卖的。为甚么呢?你现在说出话就没有信用，将来你做皇帝的时候，老百姓都不相信你，没有人信任你啊!”

　　祇陀太子一想，哦!这回当上了，自己本来舍不得卖花园子，说了个笑话，就被他不卖不可以。就说：“那好了!我这个花园子里边的土，虽然你用金砖盖满了，可是我这个树的地方你没有盖满了。我这个有树的地方，你没有金砖盖著。那么这回，我们两分好了，这个园子就是你供养佛的，这个树就是我供养佛的。这回你还有甚么话讲?”

　　须达多长者一想，果然这是有道理的，那个树上没有铺金砖的。如果不答应，那个树他要砍去了，又没有那么美观了。于是乎，好了!那你愿意两分就两分了，我们两分。所以就是“祇树”，因为祇陀太子是太子，是个君，就把他这个名字放到前边。“给孤独园”，给孤独长者，须达多，他是个臣，所以他的名字放到后边。那么这个树，就是祇陀太子的树，这花园子，就是给孤独长者，须达多买来的。这须达多，是梵语，翻到中文就叫“善施”。善，就是善恶那个善;施，就是布施的施。所以，他善于作布施。那么现在就布施，请佛来;就造庙，做说法聚会的一个场所。这是“给孤独园”。

　　“与大比丘众”：这个“大比丘”，讲了好多次。“与”，就是共，就是共同。“大比丘”，就是乞士、怖魔、破恶，有这么三个意思。所以就保存原来这个梵音，没有翻译。“众”，就是很多的。有多少呢?“一千二百五十人俱”。释迦牟尼佛成佛了之后，最初到鹿野苑度的五比丘，就是憍陈如，阿若憍陈如等五比丘。度这个五比丘之后，他一观察，就有一个摩诃迦叶。这个摩诃迦叶，那时候已经一百二十岁了，一般人都叫他叫“老大仙”，有五百个弟子。释迦牟尼佛以智慧来观察，哦!我要如果把这个摩诃迦叶度过来，就很多人都会相信佛法了。于是乎他就到那儿度摩诃迦叶。哈!这个摩诃迦叶一看，释迦牟尼佛来了。释迦牟尼佛那时候也就是一个老比丘，也就是一个和尚的样子，到那儿去，迦叶睬都不睬他，不理释迦牟尼佛。

　　他以为我是老大仙，一般人都叫我“神仙”了。他也不知道佛的来历，于是乎就和佛一谈论，一研究说法;一说，无论说甚么法都说不过佛，于是乎他就现神通。摩诃迦叶是事火外道，他就放火想把佛给烧了。他有很大的这个火力，会放火。可是这个火，不单不烧释迦牟尼佛，都回去就要烧他自己。于是乎他就没有办法了，这就向佛来投降了，来皈依佛了。他这个老大仙一皈依佛了，他这五百个弟子就都拜佛做师父，就有五百个弟子了，五百零五个。

　　这个迦叶有三弟兄：摩诃迦叶，那提迦叶、伽耶迦叶。他这两个兄弟，一个人有二百五十个弟子;两个人又有了五百，这合起来就一千零五个弟子了。以后又度了舍利弗和目犍连。舍利弗有一百个徒弟，目犍连也有一百个徒弟，他们两个人都皈依佛了，这就一千二百零五个弟子。又有一个耶舍长者子，他又有五十个徒弟，也都皈依佛了。那么合起来是一千二百五十五个弟子，这常随众。不过在经上，把那个零数减去了，把那五个弟子减去了，所以就说一千二百五十个弟子。其实，这个真实的数目就是一千二百五十五个弟子。那么现在，都在一起来听佛说法。

　　尔时世尊食时。著衣持钵。入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞已。还至本处。饭食乞。收衣钵。洗足已。敷座而坐。

　　“尔时”：就是当尔之时。当尔之时这个时，昨天有五种的讲法，那么相信果前或者会记得，现在可以对大家讲一讲。 Yesterday I talked about this “time” that has five components ?“世尊”：怎么叫世尊呢?世尊，是佛十号之一。佛有十种的通号，那么这是十种通号其中的一个名号。释迦牟尼佛从兜率天宫降到人间上来，由摩耶夫人右胁而生，由右边这个肋间生出来;生出来，他就周行七步。一生出来，佛就会走的;走了七步，就一个手指著天，一个手指著地，他就说了：“天上天下，唯我独尊。”你看!说完了这话之后，那么这个时候就有九龙吐水，给他沐浴身体。因为这个，所以佛是世尊。

　　“世”呢?就是世间法，这个“世”不单是世间，还是出世间：世出世间都要尊重佛，都要崇拜佛。所以这叫世尊。“食时”，这个就是佛来给说明佛和我们人没有分别，佛也是要吃饭的。佛，不是说成佛了就不吃饭，也不喝水了;不是的，佛也要吃饭的。所以这“食时”，就到吃饭的时候了;到吃饭的时候，佛吃饭不是这么自在的，很麻烦的。怎么个麻烦呢?又“著衣”：就著起这个衣。

　　这个衣，有三种。第一种就是叫安陀会。安陀会是梵语，中文就叫作务衣，就是做工穿的那个衣。那个衣又叫五衣，五条衣，是一长一短。那么第二叫郁多罗僧。郁多罗僧也是梵语，翻到中文就叫七衣。这个衣是出家人穿的。第三就叫僧伽梨。僧伽梨就是祖衣，是一百零八块来做到一起的。(上人指著自己身上的祖衣说道：)一二三：这是一，这一行，这是一块。这表示甚么呢?这个这一块，表示一块田，种的田。这有二十五条，一百零八块。所以这个又叫祖衣，又叫福田衣。福田，所以出家人穿的这个衣服，这个在家人，你供养，就在出家人面前来求福，也就等于种田，把你这功德种到田里一样的，所以又叫福田衣。

　　所以著这个衣的时候，也有一个咒，叫 :

　　善哉解脱服，无上福田衣。

　　这没有再比这个再高尚了，这福田衣。那么是到甚么时候可以著这个衣呢?是升座说法可以著这个衣。讲经说法著这个，这叫祖衣，也叫大衣。入王宫，到皇帝的宫院里去吃饭，去赴斋，应供，应该著这个衣;出去化缘，出去乞食，也应该著这个衣。所以说，释迦牟尼佛到吃饭的时候，不是说像我们一般很懒惰的人，睡得到吃饭的时候起身;有人把饭给做好了，送到面前来吃，佛不是这样。

　　佛就成佛了，有那么大的神通妙用的力量，他到吃饭的时候，还著衣，穿上这个衣。“持钵”，穿上这个衣服了，就手里拿起这个钵;拿起这个钵，这么样托著，这叫托钵。这个钵，是梵语，叫“钵多罗”。我们中文，就单单一个钵字，这个也是省文了;要是翻译成中文的意思，就叫“应量器”。应量器，应就是应当的应;量，就是数量的那个量;器，就是机器的那个器。言其这个钵，正可以够你吃，托来的饭够你吃，应你的食量。那么释迦牟尼佛这个钵，就是四天王所献给他的那个钵。“持钵”，拿著这个钵。“入舍卫大城”，就到舍卫国这个大城里边。“乞食。于其城中”，到这个城里边去乞食。

　　为甚么出家人要去乞食呢?这个乞食，就是给众生种福。因为众生他不晓得到三宝的面前来种福。那么你到城里边，去沿门乞讨。有的说是七家的，有的说是，无论几家，你乞够吃了，就为止。那么到这个城里边就去乞食。“勿越贫而从富，勿越贱而从贵。”不能像那个须菩提，专门向有钱的去乞。须菩提，在《楞严经》上那不说“阿难已知。如来世尊。诃须菩提及大迦叶。为阿罗汉。心不均平。”

　　为甚么这么样诃斥他们两个?因为须菩提，这样想，哦，说这个有钱的人，他为甚么有钱呢?就因为前生，他做功德，做了很多功德，所以今生他就有钱了。我如果不向他去化缘，给他种福的话，他今生不做功德，来生就该穷，就不会继续富贵了。所以，须菩提就专门化有钱的人。但是，有钱的人所吃的东西一定都好吃的;我也相信须菩提好吃好东西，所以就专门去向有钱的人化缘。他也就说是，我给他种福，他好来生有钱;那实际上，须菩提好吃好东西。这是我这么说，或者是毁谤须菩提也不一定。或者须菩提，没有这么个食欲，不像我们一般人，专门想吃好东西。须菩提，就是想给他再继续种福是真的。

　　这个大迦叶呢，他是个苦行头陀，一天祗吃一餐。所以他化缘不化有钱的，他专门去化穷人。他的思想怎么样呢?他说，哦，这个穷人，为甚么他穷呢?就因为他在前生，不晓得做功德，不晓得有钱做好事，所以今生他就穷。我现在去度一度他，令他在三宝的面前，来种一点福，来生他就会有钱了，就会富贵了。所以大迦叶专门化穷人：哪一家穷，越穷他越去化缘的;化得甚至于他想人家自己都不吃，把人家所做的这个饮食，来布施给他。我相信这个迦叶祖师，也是因为他修苦行，愿意受苦，不愿意吃好东西。他知道有钱的人就吃好的，他自己不欢喜吃好的。

　　那么在中国人的习惯上说：

　　减衣增寿;减食增福。

　　减衣食，就增他这个福寿，所以大迦叶他活了一百二十岁，才皈依佛。大约他生生世世，都这么节约，这么样子来省吃俭用，不欢喜吃好东西，所以他尽化穷人，向穷人化饭吃。一定大迦叶不会嘴馋的，和须菩提正好相反。但是，这两种思想都是偏的;偏于二边了，不合乎中道。所以佛就呵斥，说他们两个人是阿罗汉，所做的不合乎中道，偏于一边。那么在《楞严经》上是这样子。

　　现在，这个佛是平等乞食，也不拣择有钱的，也不拣择穷的，就好像阿难去乞食，“方行等慈。不择微贱。”又他这个心中，“初求最后檀越。以为斋主。”“不问净秽。刹利尊姓。及旃陀罗。”“方行等慈。不择微贱。发意圆成。一切众生。无量功德。”行这个平等的乞食。“次第乞已”：所以，为甚么说佛没有拣择呢?“次第”，他挨著门去乞食，这叫“次第”。“乞已”，乞完了这家就乞那家，乞完那家就乞那家，有次第的，很有次序去乞食。“还至本处”：那么乞食乞完了之后，回来就到祇树给孤独园了。这个“本处”，就是祇树给孤独园。“饭食讫”：就吃完饭了。“收衣钵”：把衣服也收起来，把钵也收起来;把这个衣钵都收起完了之后，就“洗足已”。佛因为走路不穿鞋和袜子，就打赤脚的，光著脚。回来了，吃完了饭要洗洗脚;把脚也洗完了，“敷座而坐。”这个脚洗完了干甚么呢?饭也吃饱了，缘也化完了，那么这时候就把衣钵收起来，洗洗脚。你看这样，这种的本地风光啊!“敷座而坐”，这时候就打坐了，参禅打坐。“敷”，就是敷坐，把座位收拾得坐得舒服一点。不是说像我们这个垫上垫得厚厚的，完了坐著这么舒服;他是，譬如这个座位，摆得不正当，他摆得正当一点，那么就参禅打坐了。这是佛在吃饭、穿衣服，一天到晚这都是表示这个实相般若，本地风光;不是故意矫揉造作，说是我修行了。

　　你要明白法的，一切举动行为都是修行。你不要，说是我打坐的时候我坐这个地方，装模作样好像是老修行了;一不打坐了，七扯八拉，讲讲东，说说西的，南朝北国，乱说乱讲的。这个修道的人住到一起，要少讲话，不要讲话讲太多了;讲太多了，那就耽误人家修行，也耽误自己修行。所以出家人住到一起，不论有多少，你一天到晚听不见一个人讲话的;就是讲话也很小声的，不扰乱其它的人。所以我们要想用功修道学佛的人，一举一动都不要对人家有妨碍。你看!释迦牟尼佛，到甚么时候做甚么事，没有乱吵乱闹的这种的声音，都是无声无嗅的。