佛说四十二章经 第四十二章 达世如幻

　　宣化上人

　　佛言。吾视王侯之位。如过隙尘。视金玉之宝。如瓦砾。视纨素之服。如敝帛。视大千界。如一诃子。视阿耨池水。如涂足油。

　　这第四十二章，最後说明了佛他平等观察一切诸法，破一切众生的这种执著。我们人间一百年，在忉利天只是一昼夜;这娑婆世界的一个大劫，在极乐世界也只是一昼夜。所以我们一切一切没有什麽是真的，都是虚妄的，所以「佛言」：佛才说，「吾视王侯之位」：王，是国王;侯，是诸侯。诸侯就是比皇帝小一点的，皇帝就譬如总统，诸侯就譬如省长，这都是很尊贵的、很高贵的。可是佛看这国王和诸侯的地位，「如过隙尘」：就好像空隙中的尘那样，它是没有什麽价值的，没有什麽可执著的，所以说就像过隙尘。

　　「视金玉之宝」：看金子和玉石这种宝贵的东西，「如瓦砾」：就好像看瓦砾似的，就像那破瓦似的。那房上的瓦坏了，就叫瓦砾。「视纨素之服」：纨素之服就是最美丽的这种衣服，「如敝帛」：就好像那烂棉花一样的，没有什麽可以执著的。「视大千界」：佛看这三千大千世界，「如一诃子」：就好像一个诃子那麽大，那诃子是很小的一个东西。(编按：诃子是诃黎勒树的果实，如橄榄大。)

　　「视阿耨池水」：阿耨池那里头的水本来是很多的，但是佛看见这水，「如涂足油」：就好像涂足油，像擦脚的油那麽多，不是很多的，这些道理说出来，就是教人离开这个执著，你不要看什麽都看得那麽认真，那麽执著;你一执著，一放不下，那就不会成就道业。

　　视方便门。如化宝聚。视无上乘。如梦金帛。视佛道。如眼前华。视禅定。如须弥柱。视涅盘。如昼歹寤。视倒正。如六龙舞。视平等。如一真地。视兴化。如四时木。

　　天上所用的一切器皿，都是用七宝所造成的。七宝就是金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙。在极乐世界，这个地都是黄金所成就的。在弥勒菩萨成佛的时候，就连我们这个地也都变成琉璃，但是我们现在这是瓦石成的地，所以是很粗的。那麽所有一切万事万物，你看它是好，它就会是好;你想它是坏，那麽就随心所变。一切一切都是唯心所现，在你自己这个真心里所现出来的，所以你就不要被虚妄所迷住。什麽是虚妄呢?这一切外相都是虚妄，唯有你自己的本性那才是真实的，所以人不要执妄迷真，执著这个妄，把真的都忘了。

　　佛说了方便门，这方便门是诸佛所设出来的三乘法门，有声闻、缘觉、菩萨这种的方便法。众生若依这种法修行，就能证果，能成佛。在佛来讲，这方便法就是为实施权，为实法来施这权教。所以佛说像化宝聚似的，是变化的一种宝聚。

　　在这无上乘而言，佛看这无上乘，无上乘本来是真实的，可是啊!也是众生自性里头本具的一种理。没有在众生的心外边，都是在众生的心里边，所以才说「圆满菩提，归无所得」，菩提圆满了，就什麽也没有了。所以说，佛看这无上乘就像梦里头的金帛似的，在梦里头的这些金银，本来都是虚妄的。

　　所有一切的佛道都是对凡夫来说的，若没有凡夫，这佛道也就没有用了，所以才说无为。这无为法无起灭，也没有一个生起，也没有一个寂灭。不是实在的，不实如空华。所以说，佛观佛道如空华似的，像空中华。

　　再说这须弥山哪，它是超出大海的上边，无论什麽风浪，也不能漂动它。那麽，人修禅定要有一种定，就好像须弥山这麽不动似的。本来就是说这须弥山，也没有什麽真实的法可得，不过就是举出一个譬喻而已。你真要是证得果了，把一切也都空了。

　　所以才说，「视方便门，如化宝聚」：佛看这为实施权，开权显实的方便法门，如化宝聚，就像变化的宝贝聚到一起一样。「视无上乘，如梦金帛」：看无上的大乘法，就好像在梦里看见这个金银财宝一样。「视佛道，如眼前华」：佛观想这佛道，也就好像眼前华似的，没有真实的。

　　「视禅定，如须弥柱」：视这禅定，就好像那须弥山，出於海而不摇动是一样的。「视涅盘，如昼夕寤」：看这涅盘的法门，就好像白天、晚间都醒著，没有睡觉似的。「视倒正，如六龙舞」：视这颠倒和正等，就好像六条龙那麽乱舞是一样的。眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，你一颠倒，随著六尘境界转，那就好像六龙舞似的。

　　「视平等，如一真地」：看那平等法门，如一真地，这是真实的地。「视兴化，如四时木」：他看兴化这个佛法，弘扬佛法，就好像那四时的树木似的。到春天，它就生出来了;到夏天：它就长;到秋天，它就落叶了;到冬天，它又枯槁了，和这四时的木是一样的。所以，要兴隆佛法也有一个时候的。

　　佛这种说法，就是教人不要执著一切，你凡是有所执著，就不能得到人空、法空。人空，把人也没有了;法空，把法也没有了。本来人也不空，法也没有空，一般凡夫来看，这是有人、有法。你若是想证果，到圣人的果位，你必须要把这人也看空了，法也看空了，这样人空、法空，人的执也没有了，法的执也没有了，这两种执著没有了，就破这一切的执著，得到一切的空理，所以人也空了，法也空了。你人若不空，不能证圣果;你法若不空，不能得到圣人的智慧」。

　　所以佛说这一段文，是教人把一切一切妄想执著都要放下;你能都放下了，就得到真正的自在;得到真正的自在，那也就是得到真正的自由了。得到真正的自由，你愿意活著，就活著;愿意死，就死。来去自由，行动自由，一切一切都得到自由了，这是真正的自由，不是皮毛上的自由。