「是以圣人为腹不为目，故去彼取此」，圣人为腹，他求个温饱生活安定，就是知足常乐。他不是去过分的追求这些享乐，为腹不为目，这目就比喻去追逐这些声光刺激。

人要很冷静一点，这一生人生的目的在哪里？价值观在哪里？他的整个思想，假如他的人生目的就是享乐，他身心没有不出问题的。可是问题来了，真的现在多少的孩子他的思想，觉得享乐就是我人生的目的。一放假了，就是想要玩什么、要吃什么、要用什么，甚至以后赚钱干什么？享受。这样的价值观相当相当的危险，享乐、刺激完之后，自己一静下来独处的时候，特別空虚。现在得忧鬱症的人很多，他们没钱吗？他们没有地位吗？不见得。很可能是他们把精神都用在这些追名逐利上，很多东西求不得，又很担心、担忧，所以（根本原因还是）严重忽略了心灵的成长、心理的素质。

我们在学校的时候，有时候觉得那成绩不好的，是有问题的学生，其实成绩最好的学生，可能更有问题，什么有问题？心灵有问题。这个感受，我是到大陆去以后特別强烈，在大陆那几年，遇到大学生毕业，硕士、博士毕业，很多大学生毕不了业的自杀，或者毕了业之后，恐惧找不到工作的自杀。我们听到这些消息，非常的难过，因为大陆是独生子女，那孩子一跳下来，我们都不知道他的父母、爷爷奶奶，他的亲人后半辈子怎么过？可是这些问题，有在解决吗？有从根本在解决它吗？

我们重视外在的欲望，重视外在的学歷、成绩，有没有忽略了心灵的成长？所以古人知道生活够用就好，还有一个最重要的价值，就是不断提升自己的灵性。

人什么时候有智慧？人能真正在现在就看到，他生命的最后一幕、最后一步，他真看懂了，他再回来经营人生就不一样。告诉我们什么？什么都带不走，有什么好贪、有什么好爭、有什么好夺的，那人不就懂得放下该放下的！带不走的不要苦苦贪求，这是智慧；要努力带得走的，努力留得下来的。什么留得下来？德行，成为后代的榜样。

所以为腹不为目，回到一个生活的基本就好，不是去纵欲。刚刚跟大家讲到的，就是对生命价值观的认知，是提升灵性重要，智慧带得走，灵性的提升带得走。

我们看《德育故事》里面，很多人一生孝顺公婆，临终的时候天人来接都奏乐，这在《史书》里面都有记载。我们身边狗、猫，牠也是有灵性的，可是牠为什么作狗？我们为什么作人？人其实很可惜，得了天地人三才的人身，却被欲望给障住，宝贵的人身只是墮落用。

「故去彼」，彼就是指欲望，声色的追逐，外在的诱惑懂得放下，不要贪著。「取此」这个此是什么？用道家讲反璞归真。回归到性德、本善，就是「人之初，性本善」，「大学之道在明明德」，恢復自己本有的明德，这人生最有意义的事情。而明德事实上本有，但被习气障碍住，所以「苟不教，性乃迁」。我们读这么多书，记了这么多经句，假如不是回归到心性上来用功那麻烦了，记了很多，很傲慢，到处看別人的过失，那个心每天都盯著別人错误，看別人不顺眼，对学问、对灵性没有帮助，还有害处。

孟子有一句话很重要，「学问之道无他，求其放心而已矣」。我们的心去哪里？我们的心贪在五色里面，贪在五音里面，贪在五味里面，贪在这些外在的诱惑上，精神全部耗在这些物质的追求上，灵性一直下墮了。我们懂得放下欲望，放下习气、贪瞋痴慢、名闻利养，这些贪求都放下了，本有的性德就往外透出来。所以欲望比喻作乌云，拨云就见日，清净心生智慧，人愈来愈清明，智慧愈来愈高，那清净都是从放下欲望来的。

「五色令人目盲」，我们假如都专注在外在的这些人事物上面，就会贪著外在的境界，一贪著心就染污。必须把这个贪著放下，整个精神要收摄回来，所以人要常常能静下来。而且要提醒自己，在这些境缘当中不可以贪著，比方说吃饭会不会贪著？很好吃再来一碗，那愈吃贪心愈重。可以转一个念，用什么心境吃饭？感恩心，而不是用贪心去吃饭。感谢农夫，我们每天吃饭以前念感恩词，念感恩词也是去彼取此，去掉贪心，回到本有的感恩心，那就不会被这些外在的境界染著了。

比方我们今天当领导了会不会染著？会不会染上官气？对人讲话很傲慢，有时候还骂人。骂人以后还加一句话：我是为你好！大家冷静，在这个花花世界不沉沦谈何容易？都要很清楚在每个境界不贪著。

所以《弟子规》也是让我们回归本善。「待婢僕，身贵端，虽贵端，慈而宽」，对待下属、底下的人爱心，在当领导他的责任心、爱心不断的扩大，当领导愈来愈有德行。所以问题不在外面，在我们这颗心，有没有善用其心？善用了，在每个人事物当中灵性提升；不善用，在每个境界当中灵性墮落。

当然老子给我们讲这句，提醒我们要反璞归真，刚刚提到的吃、听、还有这些玩乐要慢慢练功夫，要慢慢淡、慢慢放下，一定会感觉身心愈来愈轻安。

恭录自《群书治要３６０》学习分享　　蔡礼旭老师主讲　　（第八集）　　2011/6/18　　马来西亚中华文化教育中心　　档名：55-057-0008