问：在《观经》有提到「观想念佛」及「品位」的高低问题，《无量寿经》也有提到「胎生」或「化生」。在信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土的前提下，是不是在今生尚未往生之余，还有一些可以再努力的部份?

　　答：对于我们这个法门如果没有正确了解的话，就会有这样的疑问。《无量寿经》有谈到「三辈」以及「化生」、「胎生」，《观经》有谈到「三福」和「九品」，那为什么我们不谈呢?并非不谈这些。为什么?这有分「对内」和「对外」。

　　「对内」来讲，是因为教门不同。《大经》中所谈的「三辈」不是指往生之后有「三辈」，这「三辈」的意思是指修行的根机可分为三种，虽然根机有三种，但往生的法只有一种，就是「本愿称名」。善导大师解释「三辈」时说：「佛说一切众生根性不同，有上中下，随其根性，佛皆劝专念无量寿佛名。」这说明众生根机各有不同，但要往生的话，一定要专念南无阿弥陀佛。譬如上辈中虽有提到出家、发菩提心等等，即使出家或发菩提心也是要一向专念无量寿佛名，「一向专念」的意思是，尽管你能修戒定慧、行六度万行，但往生还是靠一向专称弥陀佛名，不是靠自己的那些修持，如果靠自修的那些回向求生，就是善导大师说的「要门」，不是「弘愿门」了。中辈也好，下辈也好，根机虽有不同，但都强调要一向专念无量寿佛，所以说「三辈」的意思是要引导三辈众生一向念佛往生极乐世界，进入弥陀报土，不然就会落入「胎生」，也就是疑惑佛智的现象。

　　「化生」和「胎生」的差别在哪里呢?「化生」是「明信佛智，乃至胜智，作诸功德，信心回向」，佛的智慧在这里指佛智、不思议智、不可称智、大乘广智、无等无伦最上胜智。我们对这五智能了解吗?当然不能，因为那是佛的境界，唯有佛与佛才能了解，二乘无份。这五智在哪里?在阿弥陀佛的第十八愿。阿弥陀佛如果没有成正觉哪有这五智?正觉的功德在「乃至十念，必定往生」，所以「明信佛智」就是明信：「一切善恶凡夫，只要一向专念弥陀名号，愿生弥陀净土，就必定往生。」这样解说大家就能简单容易的了解。若不是这样，则没有人能够往生，因为佛的境界只有佛才能了解，菩萨也无法了解，那谁来明信呢?又谁来作诸功德呢?所以「明信佛智」就是「信受弥陀救度」;「作诸功德」是「专称弥陀佛名」，诸功德在哪里?在这一句万德洪名的弥陀名号，《无量寿经》说：「其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念，当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。」这一句名号具足无上功德，所以我们只要念这一句名号就是「作诸功德」;信「众生称念必得往生」，就是「信心回向」。所以我们这个法门是不经过胎宫，不入胎生的，而是到净土就能在七宝华中自然化生。如果不是这样，就会落入胎生五百岁，胎生五百岁是指：「若有众生，以疑惑心修诸功德，愿生彼国，不了佛智，不思议智，不可称智，大乘广智，无等无伦最上胜智，于此诸智疑惑不信，犹信罪福，修习善本，愿生其国。」所以，如果对阿弥陀佛的救度怀疑，但还是相信有罪福、善恶报应而修种种的功德回向往生，这就是善导大师所讲的「要门」，这等同「九品」。

　　《观经》讲三福九品、定善散善是为了引导修圣道门的人，因为八万四千法门归纳起来不是「定」就是「散」，定善散善就是圣道门所有的行门，为引导这类人归入净土念佛，往生极乐世界而说三福九品、定善散善。所以释迦牟尼佛最后不流通定善散善，而流通持佛名号，经言：「佛告阿难，汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名」，已经不是「观无量寿佛像」，而是「持无量寿佛名」了。善导大师解释说：「上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名。」虽说定散两门的利益，可是以阿弥陀佛的本愿来说，不在于回向定散，而在于专称弥陀名号。可见定散不是本愿，只有称名才是本愿。而本愿称名之「因」与定善散善的「因」是不一样的，「因」不一样所得到的「果」就不一样。上品的因得到上品的果，中品的因得到中品的果，下品的因得到下品的果。可是本愿称名都不是那些因，所以就不是那个果。

　　九品有念佛在下品的，这不是显明念佛在下品，而是显明这一句名号有大利无上功德，「无上」就是超越上品、中品……，「大利」就是超越初地、十地……等阶位。所以本愿称名是超越品位阶级，不在品位阶级当中的。《无量寿经》说：「必得超绝去，往生安乐国，横截五恶趣，恶趣自然闭」。我们这个法门是横截的，不但是横截五恶趣，即使一地、一地也是横截的。为什么九品有「念佛在下品」呢?意思是说，念佛有这么大的功德才能救五恶十逆的众生，五恶十逆的众生罪恶太重了，上品上生的功德是没办法救度的，只有佛号才能救度，所以以念佛来显明功德的殊胜。善导大师说：「望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名」，可见在这里的称名是非定非散的称名，是本愿的称名，不是定善散善的称名，所以说「非定非散，非一非多(非一念非多念)」，总之就是称名。我们这个法门的特色就在这里。

　　如果「九品」和「三辈」对比，「九品」和「三辈」的性质是一样的，「九品」、「三辈」、「胎宫」对比，性质也是一样的。我们个这法门是进入报土，不在胎宫里面，虽有三辈的身份，不依三辈往生。如我的身份是出家，但我往生不是靠出家的身份，是靠这一句名号的功德。可是这种道理一般不了解，会认为念佛是下品生，其它是上品生，所以我们不能只是念佛，还要做其它的;甚至认为单这样念佛不够，还要把念佛的功夫提升到功夫成片，梦寐一如，甚至进入念佛三昧，以为这样往生比较可靠，品位比较高超，这样的解释就是「要门」，不是「弘愿门」了。即使我们能够入定观佛，可是我们往生不是依靠入定观佛的功夫，这与六字名号相比太拙劣了，何况我们即使入定观佛，出定之后仍是贪瞋痴的凡夫，不可能二十四小时要观佛就观佛，何况这对这个法门来讲并没有可贵之处，到极乐世界天天都在观佛。进入三昧也是一样，现在进入三昧，时空过了之后，凡夫心就又浮现了，也不可能二十四小时、天天年年都在三昧的境界。往生极乐世界后，烦恼都断了，何况只是三昧而已。所以我们能够往生，而且进入报土，完全是靠弥陀的愿力，不是靠我们凡夫的任何功夫，即使是上升到色界天(禅定)、无色界天(更深的禅定)都仍是凡夫，死了还是堕落下来。在《正法念处经》说：「从天生地狱，从地狱生天。」表示虽然是天人，但寿命一到就随业力流转，有的直堕地狱;有地狱众生出地狱时，所感的是升天的业，就升上天了。以佛的眼光来看，天堂地狱其实都一样。以我们的眼光来看，觉得某某人的禅定很高可以入三昧、到×禅×禅……，会很羡慕，觉得这样往生应该更可靠、品位应该更高超，但以佛的眼光来看，都仍是贪瞋痴的凡夫。

　　善导大师说：「一切善恶凡夫得生者，莫不乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。」善凡夫也是靠佛的愿力，恶凡夫也是靠佛的愿力，如果没有佛的愿力，善恶相差很大，但如果靠佛的愿力，其实都一样，没有什么高低的差别。比如石头不管大颗或小颗，只要放在船上，同样都到彼岸。如果没有船可以靠，表面看有大颗、小颗，但因没有船，一样都沈入大海。