有人问，如何打开心胸格局？我感觉有两个方法挺有效：一、原谅别人；二、包容别人。那如何达到呢？我觉得观功念恩是个良方。不然我们不可能包容对方，我们不会去想他的苦难，不会想到他的难处，不会去原谅他，这样带来的只能是纠缠。确实，在寺院里懂得感恩很重要啊！
像我们现在年纪才多大，三十岁左右。再看那些老菩萨们，按照儒家的说法，让这么大年纪的老人为我们年轻人干活，这是不孝。一个小孩子整天不努力，让一个六七十岁的老人忙碌，这在家都是奶奶辈的，还给我们种菜，并且还亲自送到大寮门口，我们要知道感恩啊！否则时间长了都忘记了。这都是会消我们非常大的福报。如果我们不用功办道，还常常散心杂话、散乱、放逸的话，都是十分消福报的事情。福报就是这样渐渐地消掉的，这一点我们要非常清楚。
不去想，我们不会知道，这么多位义工，在道场为我们付出，这么大的福报，不是在寺院里，靠三宝的摄受，到哪个地方能找到？哪个单位、学校、公司能够这样？一百多个人天天在这里，为佛教付出，并且是那么的真心、不求回报，在物质上没有任何要求。这个恐怕也只有在佛门里面才有这样的事情，别的地方不可能有的。义工们见了我们还会至诚恭敬地鞠躬，就差趴到地上给我们磕头了。他们不但起早贪黑为我们付出，还唯恐对我们不敬，可以说正心诚意做到家了。如果我们不常常思考这些事情，甚至不自觉地还认为自己天下第一，可以说是不知道天高地厚了。在世间修身处世的标准都达不到，更不要谈儒家、佛家的标准了。
如理如法除习气
比如说我们行堂，应该怎么做，都是有规矩的。如果按照这些规矩做，就能净罪集资，在净人、沙弥阶段就是做这些。举个例子，丛林里面的规矩，行堂的最后吃饭，吃到最后没有了，没有了就没有了，不吃了，饿着。这一点都不能吃将来怎么做一个好比丘？
我们要真正接受佛陀、祖师大德传下来的好东西，明白戒律里面是怎么规定的，这样，才会使我们在净人、沙弥阶段真正地培植福报。否则净人、沙弥阶段增长的都是我慢，一大堆的毛病、烦恼，一旦当了比丘，很快就腐烂了，谁也不敢说，连师父也教育不了。在一个寺院里连师父也教育不动了，我们还有什么希望？这一辈子就在痛苦当中了。反之，一生都在快乐、寂静、非常安乐的、在渐次增上生的过程中度过。每一段路的境界我们如果没有走过，是不知道的。以前我说过，寺院是凡圣同居土，里面可能有圣人、有贤人、也有凡夫。一个人不知道另一个人的境界，别看别人也是两只眼睛、一个鼻子，我们没有到那个程度，我们就是不知道对方的境界。
在一个寺院里，许多事情都是有规矩的。行堂有行堂的规矩，很多祖师传下来的规矩。如果不懂这些道理，作为行堂的同学会有抱怨：我都这么努力为你们行堂了，你们还这么挑剔。我这么为你们付出，你们还要求我这么多。其实，行堂正好可以降服我慢。行堂的过程，完全是调伏我慢的过程、集资净罪的过程，而不是增长我慢的过程、集罪净资的过程。甚至，我们行堂时间长了，就认为我可以控制用斋的同学，心想：“你们这些人，谁跟我过不去，好，今天我就给你点好看，或者我给你打少一点，因为我可以控制你。”怀着这种心态行堂，完全是错误，真是不知道自己是什么身份？现在应该做的是什么？应该忏罪，应该积资，将来才可能顺利地进入僧宝的行列。这些基本的概念都没有的话，你说行堂干嘛？增长我慢！会想：“你们这些人，坐着吃饭不腰疼啊！把我累成这样。”这纯粹是利益关系，这哪里是出家啊？这不是一个出家人的基本心态。
谨遵师承传正法
祖师留下来的好东西，不小心就被我们断掉了，没有传承下来。现在我们说了大家以后才会知道，需要一代一代地往下传。不然的话，我们把好东西全都丢掉了，自己会觉得目前这样行堂就是对的了，其实完全不是，这是很重要的。戒律里面讲，比丘们吃不完的东西，可以分给沙弥们吃，剩饭剩菜都是给沙弥。当然比丘不会常剩饭，如果剩饭沙弥们都应该吃，净人更不用说了。
当然比丘们都有修行，都是要的刚刚好。除非他今天闹肚子，有特殊的原因等，才会剩饭，剩下了，沙弥净人吃。这个我们要了解，了解丛林里面是这么一回事。不然住在丛林里面，很多事情都是不知道。一个没有住过丛林的净人，将来怎么成为沙弥、比丘？怎么带人？把人带到什么地方？还认为自己目前所做的就是最正确的。在佛门里面就是修的这颗心。世间装修房间，是修饰房屋，我们修饰、调整的就是这颗心。承担所有的事情、用所有的方法，都是调整这颗心。让心越来越好看、越来越光洁、宁静，真正的是做这些事情。
比如在大寮，这些老菩萨，年纪很大了，为了供养僧团，把饺子包好，顶在头上，送到大寮门口，还给我们煮好。好好想想，在哪个地方会这样？就算我们的母亲，也很难做到这样！我们的家如果是农村，我们就要下地种田；如果是城市，那就要找工作。父母不可能天天养着我们，没有这回事。
我们在斋堂里面吃饭，天天受供养。要明白，只要一打板，进了斋堂，就要静悄悄，眼帘下垂。如果进了斋堂还在东张西望，还在大声说话，都是把老祖宗的规矩破坏了。这样的话，我们以后传给下一代，他们就会认为目前这种做法是正确的。这样的话，跟世间的酒店有什么区别？吃饭说话，种种动作，走过来走过去。要是在家里，父母看到我们哪些个动作不满意，他们还会骂我们，会不高兴。寺里的老菩萨不一样，唯恐自己做得不够好，唯恐我们不高兴，要常常想，内心才会真正地生起感恩，内心才会真正地获得快乐，我们才会真正地生活在一种法乐之中。
这些饭菜、米面来得来真是不容易。丛林里面祖师告诉我们，吃饭时候当思维来之不易，在斋堂里面谁可以说话，知道吗？只有两句半话：方丈一句、纠察一句、行堂的半句。也就是说，除了他们，其他人是不能说话的。行堂的人，若有需要，只能小声说话，不能让第三者听到。比如说哪个地方没有行到，哪个人还需要什么等。过去丛林里面行堂时候都是弹指，现在举手，举手也可以，就是不能说话。你举手了，行堂的人不知道，那是他有问题，说明行堂的人没有关顾到大家，这个职责就是这样。至少前两遍行堂，一定要专心、认真，这才是正我们用心的方法。如果没有这些，我们在行堂这个位置上，得不到法味，反而增加一堆的我慢、抱怨等。
正心诚意生智慧
刚才说了，莫向外求，要严于律己，宽以待人，慈悲待人。我们要求自己要严格，不是指责别人，不是专看别人的问题，而是专看自己的问题。反过来，每个人都看自己的问题，哪有不和睦的！我们想不和睦都不行，自然就和睦了。在这种情况下大家互相劝谏一下，偶尔劝谏一下，那是非常必要的，否则劝谏就会变成互相观过，变成一种指责和要求，搞得沸沸扬扬，这样就很难和睦。和谐的境界永远是可望而不可及的，但是这种境界又是我们永远要追求的。不在我们心里面，我们不会感受到，这是非常重要的。
我们每次过斋，每次进斋堂，都是赴一场法会，每次我们念这么多的咒字、赞颂，就是办一堂法事，就是修一座法。不是单单为了吃饭，而是在修法。祖师安排的这些规矩都是修法，一进斋堂就要知道：开始修法了！不然进了斋堂还在无明中，搞不清状况。行堂有行堂的问题，吃饭有吃饭的问题。不然大家就会感到疑惑：我进入佛门这么久了，修行这么久了，怎么还是这么差，没有进步呢？殊不知就在这点点滴滴的“小事情”上把自己的福报、智慧、资粮都给消耗掉了。冷静下来想一想，我们怎么能不生烦恼呢？我们怎么能生起智慧呢？我们哪一天才能悟道呢？
