你看，我们举一个例子好了。

　　你看孔夫子，他有一天带着他的弟子游行在陈蔡之间，陈国跟蔡国之间一个叫作匡地的地方。结果被一个军队围住了，孔夫子跟阳货长得很像，所以大家把他当成阳货。

　　这个时候军队已经把孔夫子跟他的弟子团团围住，非常危险。但是孔夫子就坐在地上，弦歌不断，他照样弹他的琴，他心不随境转。这个子路很紧张，就跑去跟他的老师说：夫子啊!这是什么时候，您老人家还在弹琴啊?孔夫子说：你坐下，来来来，你坐下，吾与汝道，我跟你讲个道理。

　　孔夫子说：我一生啊，避穷久矣，我一直在躲避贫穷，我刚开始就在躲避贫穷，但是我还是躲不了贫穷，我一生不得志;那么我一生求通久矣，我追求通达也很久了，但是也没有办法去成就这个做官的机会、表现的机会。孔夫子他一生当中的官运不是很好，反而他的弟子们表现得比较好。但是孔夫子他真正的好处在哪里呢?他能够真实地看破，他说：我自知天命如此。上天要毁灭我的话，我紧张也没用;上天要把我保存下来，我也不需要紧张。所以他五十而知天命，就是说他把人生真正地参透。当然参透的意思不是你否定，你该做什么还做什么，但是心态不同。我们常说，青山依旧在，几度夕阳红，夕阳不是昨天的夕阳。

　　所以我们应该用一个出世的精神去做入世的工作，而这个出世的精神正是你一种智慧的观照，一种空假中三观的智慧。

　　我们不能够站在生命的角度来看生命，这是很危险的。你要跳脱到佛性的角度来看生命，你要站在比较高的一个点。

　　你一天到晚活在你的身心世界，你会搞得你很痛苦的，因为它变化得很厉害，而它没有错。因为你过去造善业也变化得很厉害，它就是如实地把你的业力显现出来嘛!它有什么错呢?人生没有错嘛!而是因为我们对它过分地执取，产生我执法执，所以我们跟着它动，这是不对的。它总有一天会消失的，你要有这种心理准备。

　　所以我们叫无住，站在无住的角度来生心，你必须要先脱离你的五蕴身心，站在一个无眼耳鼻舌身意，站在一个无色声香味触法的角度来念佛，你这个念佛才可以成功。

　　这个就是在《楞严经》当中，它讲出了虚妄的相状，也讲出了真实的心性，但是它告诉我们一个结论：真实的心性在哪里?就在你的虚妄的心中。

　　所以我们的内心同时有两个地方：一个是充满了风雨、充满了波浪的地方;一个是风平浪静、没有风雨的地方，看你要站在什么地方。这两个同时存在啊!

　　你一念的妄动，当下就是风雨交加;你一念的回光返照，当下就是风和日丽。

　　所以真妄是不二的，就在你一念之间——一个是生起智慧的观照，一个是心随境转，颠颠倒倒。

　　所以我们必须要站在一个无眼耳鼻舌身意、无色声香味触法，站在一个无色受想行识的角度来念佛。

　　这个地方是可以找到的，你必须跟你的身心世界保持距离，因为你不能受它干扰的，它就是一个生灭相。它是一个生灭相，因为它是业力所显现的有为法。

　　好，那么我们从空假中三观就能够知道跟身心世界保持一个不即不离，不能够执着它，但是你也不能够否定它，是这个心态。